Проблема метода познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм.
Эмпирзм 17 в. о проблеме познания
Философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждало,  что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается  неясным,  как возникают  научные  теории,  законы  и  понятия,  которые  нельзя   получить непосредственно из  опыта  и  наблюдений.  Наиболее  яркими  представителями
этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс  (1588-1679)  и  Д.Локк (1632-1704).
      Локк (Locke) Джон разработал эмпирическую теорию  познания  и  идейно- политическую доктрину либерализма.
      Разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма.  Все  идеи  возникают  из  двух  основных  источников  -  опыта внешнего  (ощущения)  и  внутреннего  (рефлексии).  В  основе  знания  лежат простые идеи, например, возбуждаемые  в  уме  различными  качествами  тел  - первичными, с которыми эти идеи сходны  (протяжённость,  фигура,  плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не  сходны  (цвет,  звук,  запах, вкус). Посредством соединения,  сопоставления  и  абстрагирования  разум  из простых  идей  образует  сложные  и  общие  идеи   (модусы,   субстанции   и отношения). Он считает, что познание реально лишь постольку,  поскольку  его идеи сообразны с действительностью, и определяет  истину  как  соединение  и разъединение идей или их знаков сообразно  соответствию  или  несоответствию обозначаемых ими вещей. Познание  Л.  делит  на  интуитивное  (самоочевидных истин,  нашего  собственного  существования),   демонстративное   (положений математики,  этики,  бытия  бога)  и  сенситивное  (существования  единичных вещей). Последнее оценивается им  как  наименее  ясное  и  достоверное,  что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент.
                   Рационализм 17 в. о проблеме познания
  Для  рационализма  XVII  века,  включая  Декарта,  Мальбрашна,   Спинозу, Лейбница, математика является образцом строгого и точного  знания,  которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой.  А  что  философия должна  быть  наукой,  и  притом  самой  достоверной  из  наук,  в  этом   у
большинства философов той эпохи не было сомнения.
      В круге вопросов философии, которые  разрабатывал  Д.,  первостепенное значение имел вопрос о методе познания. Как и Ф. Бэкон,  Д.  видел  конечную задачу знания в  господстве  человека  над  силами  природы,  в  открытии  и изобретении  технических  средств,  в  познании   причин   и   действий,   в усовершенствовании самой природы человека  Д.  ищет  безусловно  достоверное исходное основоположение для всего  знания  и  метод,  посредством  которого возможно, опираясь на это основоположение, построить  столь  же  достоверное здание всей науки.
       Метод,  как  его  понимает  Декарт,  должен  превратить  познание   в организованную  деятельность,  освободив  его  от  случайности,   от   таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной  стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой
      В учении о  познании  Д.  был  родоначальником  рационализма,  который сложился в результате наблюдений над логическим  характером  математического знания.  Математические  истины,  по  Д.,  совершенно  достоверны,  обладают всеобщностью и необходимостью, вытекающими  из  природы  самого  интеллекта. Поэтому Д. отвёл исключительную  роль  в  процессе  познания  дедукции,  под которой он понимал рассуждение, опирающееся на вполне  достоверные  исходные положения  (аксиомы)  и  состоящее  из  цепи  также  достоверных  логических выводов. Достоверность аксиом усматривается  разумом  интуитивно,  с  полной ясностью и отчётливостью. Для ясного и отчётливого представления  всей  цепи звеньев  дедукции  нужна  сила  памяти.  Поэтому  непосредственно  очевидные исходные  положения,  или  интуиции,  имеют  преимущество   сравнительно   с рассуждениями  дедукции.  Вооружённый  достоверными  средствами  мышления  - интуицией и дедукцией,  разум  может  достигнуть  во  всех  областях  знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом.


   Величайший исследователь природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер.  “Господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам”. 
   Бэкон провозгласил: “Знание – сила”. Могущественен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем идущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных факторов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате “Новый органон или истинные указания для истолкования природы” Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он “зажег” методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Но опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных “призраков”. “Призраки рода” - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; “призраки пещеры” заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; “призраки рынка” - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; “призраки театра” связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков был принцип науки Нового времени, избравшей девиз Горация: “Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был”. Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причины.
   Борьба с призраками еще не гарантирует правильного познания. Необходим правильный метод – медленное, осторожное восхождение к общему. Прежде всего необходимо расчленение, анализ природных явлений. Следующий этап – нахождение “простых природ” - свойств явлений. Только в результате исследования всего, что может обнаружить опытным путем с помощью индуктивного метода, мы поднимаемся к общему, фундаментальному знанию.
   Бэкон был верующим человеком. Наука не зависит от религии, дело которой – нравственные отношения. Согласно Бэкону, наука подобно воде, имеет свои источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знаний – один внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука таким образом делится на теологию (богословие) и философию. Он стоял на позиции двойственной истины: истина религиозная и “светская”. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как “светская” истина постигается опытом и разумом. В своем труде “Великое восстановление наук” Бэкон писал: Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы.. нужно без колебания вступать и проникать во все рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель – исследование истины”.
   Классификация человеческого знания основывается на трех способностях разумной души. История основывается на памяти, поэзия – на воображении, философия – на рассудке. Человеческая духовная способность определяет наш опыт. 
   Основная идея: “Данность мира в ощущениях”.
Сенсуализм (восприятие, чувство) считает чувственное познание - основной способ познания мира.
   Величайший исследователь природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер.  “Господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам”. 
   Бэкон провозгласил: “Знание – сила”. Могущественен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем идущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных факторов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате “Новый органон или истинные указания для истолкования природы” Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он “зажег” методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Но опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных “призраков”. “Призраки рода” - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; “призраки пещеры” заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; “призраки рынка” - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; “призраки театра” связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков был принцип науки Нового времени, избравшей девиз Горация: “Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был”. Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причины.
   Борьба с призраками еще не гарантирует правильного познания. Необходим правильный метод – медленное, осторожное восхождение к общему. Прежде всего необходимо расчленение, анализ природных явлений. Следующий этап – нахождение “простых природ” - свойств явлений. Только в результате исследования всего, что может обнаружить опытным путем с помощью индуктивного метода, мы поднимаемся к общему, фундаментальному знанию.
   Бэкон был верующим человеком. Наука не зависит от религии, дело которой – нравственные отношения. Согласно Бэкону, наука подобно воде, имеет свои источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знаний – один внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука таким образом делится на теологию (богословие) и философию. Он стоял на позиции двойственной истины: истина религиозная и “светская”. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как “светская” истина постигается опытом и разумом. В своем труде “Великое восстановление наук” Бэкон писал: Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы.. нужно без колебания вступать и проникать во все рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель – исследование истины”.
   Классификация человеческого знания основывается на трех способностях разумной души. История основывается на памяти, поэзия – на воображении, философия – на рассудке. Человеческая духовная способность определяет наш опыт. 
   Основная идея: “Данность мира в ощущениях”.
Сенсуализм (восприятие, чувство) считает чувственное познание - основной способ познания мира.


   Томас Гоббс (1588-1679) – английский философ, был секретарем у Ф. Бэкона. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика – это счет величин, другие науки – это счет слов (сложение и вычитание). Человеческий организм – это совокупность частиц (корпускул), двигающихся по законам механики. 
   Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (от лат. Чувство, ощущение) – философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.
   Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными. Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии мироздания, как первопричину всего сущего”. Бог не вмешивается в течение земных событий.
   Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы. 
   По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в области политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Учение о линиях и фигурах не подлежит спору, ибо истина об этих последних задевает интересов людей. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни.
   По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.
   Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, “искусственным телом”, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство – это “механическое чудовище”, обладающее страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении “Левиафан” Гоббс уподобляет этому “земному Богу” государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей – оно устанавливается на вечно. В то же время он называет “Левиафан” искусственным человеком. 
   Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятие добра и зла различаются только государством. 
   
   Дж. Локк (1632 – 1704), англ. философ – сенсуалист, он считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер.
   Локк писал: “Мы можем знать достоверно, что бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он наделил нас способностью, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, настолько это необходимо для цели нашего бытия и для счастья”.
   Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Декарта. Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
   Он выдели три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. 
Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.


Французский математик и философ Ренэ Декарт (1596-1650), поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагющего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Рационализм (от лат. – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием истинности. Воззрения Декарта на природу носили чисто механический характер: Вселенная – это огромный механизм, она изменчива и имеет историю развития. Первоначальный импульс дает Бог, но в последствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Образование звезд и планетных систем осуществлялось благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельная, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчинается органический мир: животные – это сложные машины. Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики. 
Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механическое, явления внутреннего, духовного мира как рассудочного самосознания. Он отвергал одушевленность животного мира, душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Субстанция как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например от свойств, функций. По сути, под субстанцией он имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное богом. Декарт разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Т.о. духовный мир есть нечто врожденное. Например идея Бога и большинство оснований логики и математики (“две величины равны третьей, равны между собой”, “из ничего ничего не происходит”). В своем подходе к субстанции он был дуалистом. Однако причиной этих двух субстанций выступает Бог, как бесконечная субстанция. Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнута. Природа познаний состоит в том, что именно требование сомнения, приводит к достоверному знанию. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда: “Я мыслю, следовательно, существую”. Метод Декарта (дедуктивный) называется аналитическим или рационалистическим. Метод в четырех правилах. Первое, нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным. Второе требует делить исследуемую проблему на множество частей. Третье, от простого к сложному. Четвертое требует постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемого явления. Декарт был также выдающимся математиком (декартовы координаты). Он также выявил рефлекторную основу психики. 

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Монизм (один-единственный) – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. Главные труды: “Богословский политический трактат”, “Этика”. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается нив каких других причинах. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления “методологического сомнения, с “мыслю, значит существую”, то Спиноза начинает с учения “О Боге” и бытие, что для него одно и тоже. Единая Субстанция обладает множеством модусов двух типов – протяжением и мышлением. Модусы относятся к единой субстанции как бесчисленные точки. Наряду с протяжением материя начинается с камня и кончается мозгом, способная мыслить. Мышление трактовалось как самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и вывод: порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. Понимать вещь значит идти от модуса (простых вещей) к субстанции. Разум стремиться постичь исходя из всей совокупности. Вечное бытие вытекает из ее сущности. Природа – Бог, а Бог – природа. Бог, существо из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность.
Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Идеалом свободы является Бог. Спинозе принадлежит: “Свобода есть осознанная необходимость”. Эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь рука завела его. “Истина открывает и саму себя, и ложь”


Немецкий философ Готфрит Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716), считал, что мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью (“Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти”), находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы. Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой  - защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное. Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний