скачать doc
Глава 4: Каким образом малые группы вновь появились в ХХ веке?
Одно за другим уходили в вечность столетия. Средневековье писало новую историю Церкви. Она была совсем иной, очень непохожей на историю христианства первых веков. Новозаветняя Церковь с ее основными характеристиками: ревностным благовестием, созиданием веры через постоянное изучение Писания, братским общением, молитвой, бескорыстным служением обществу, собраниями в частным домах и силою Святого Духа1, казалось, канула в Лету. Каким же образом появились малые группы в ХХ веке?
Данная глава расскажет нам о том, как очень непохожие друг на друга люди, жившие в разное время и в разных странах, открывая для себя евангельские истины и жизнь первоапостольской Церкви, приносили пробуждение и свет. Собираясь небольшими группами и изучая Писание, они возвращались к истоку христианской Церкви, обретая ее характеристики.
Долгий путь через столетия
Вальденсы
Название этого движения произошло от имени основателя Питера Вальдо (дата смерти – 1217). Примерно около 1176 года этот состоятельный человек, лионский купец, был обращен, читая Новый Завет. Продав свое имущество и оставив лишь малую часть, чтобы заботиться о семье, он организовал группу, назвав ее «Нищие духом»2. Изучая Писание вместе со своими последователями и стараясь жить по Евангелию, Вальдо пришел к выводу о необходимости проповедования. Заботясь о переводе Священного Писания на родной язык, он хотел сделать его доступным простым людям. Мысля себя приверженцами церкви, вальденсы появились на Латеранском соборе в Риме (1179 г.), «представив папе переводы некоторых книг Св. Писания и испрашивая разрешение проповедовать»3. Осмеянные составленной папой комиссией, вальденсы не потеряли уверенности в правоте своего дела.
Делая большое ударение на проповедь рядовых проповедников, что было запрещено официальной церковью, а также на авторитет Писания и многие принципы, которые позже будут характерны для эпохи Реформации, вальденсы распространялись по всем местам. В 1184 г. Вальдо и его последователи были отлучены от Католической Церкви, но он продолжал руководить движением до своей смерти в 1217 году4. Церковь пыталась бороться с вальденсами и диспутами, и преследованиями, которые были особенно жестоки в Испании и Германии. Известен факт сожжения восьмидесяти вальденсов в Страсбурге в 1211 году5.
Распространяясь по разных странам, это движение отличалось некоторыми моментами на различных территориях, но всех их объединяло искренние желание остаться верными обнаруженным в Евангелии принципам первоапостольской церкви среди всеобщего религиозного отступления. Некоторые верующие, спасаясь от преследований, рассеялись, другие же уходили в горы и недоступные места и там продолжила служить Богу, живя небольшими общинами и передавая чистоту своей веры детям, о чем красноречиво пишет Е. Уайт в книге «Великая борьба». Историки также свидетельствуют, что обособленность вальденсов больше всего сохранялась именно в приальпийских областях, где, кроме того, развивалась и их литература6.
Поселившись в неприступных долинах и ущельях Альп небольшими группами, вальденсы с терпением возделывали участки земли и свято хранили устои ранней Церкви. Они были первыми, кто осуществил перевод Библии на родной язык в Европе7. Благодаря им было сохранено Священное Писание, которое переписывалось от руки и свято хранилось. Многие из них с раннего детства заучивали наизусть целые отрывки. Всей своей жизнью они желали следовать принципам Библии, задолго до Лютера ставя во главу угла принцип Solo Scriptura и сохраняя верность закону Божьему. «Это были вальденсы, – пишет Е. Уайт, – которые во время мрачных веков отступничества отвергли власть Рима, иконопочитание как идолослужение и продолжали святить истинную субботу»8.
Вальденсев отличал не только дух самоотречения и аскетизма, но и живая вера в близкий конец земной истории и острое желание поделиться истиной с теми, кто ее не знает. Молодые юноши, спускаясь с гор для получения образования, отправлялись в учебные заведения с тщательно спрятанными в складках своей одежды рукописями Священного Писания. «Они, при первой возможности, потихоньку подкладывали листки со священными текстами тем, кто, казалось уже был склонен принять истину», и многие были обращены таким способом»9. Кроме того, вальденсы-евангелисты по двое отправлялись в глухие места и деревни, чтобы поделиться светом истины. «Они продавали шелковую материю, ювелирные изделия и другие предметы, которые можно было купить разве только на больших рынках, и благодаря этому могли посещать такие места, откуда выгнали бы миссионеров»10. Имея при себе спрятанные рукописи, они при каждой возможности привлекали внимание людей к библейским текстам, а иногда и оставляли их им.
Невзирая на преследования, вальденцы продолжали сеять семена Реформации задолго до ее наступления, возвращая людям Писание и дух первоапостольской церкви. C течением времени многие из них примкнули к гуситам (которые позже стали известны как «чешские братья»), а также к анабаптистам и другим протестанским направлениям11. В северной Италии до сих пор существуют группы вальденсов. Одна из больших заслуг этого движения состоит в том, что оно породило в средние века движение рядовых евангелистов12, и вернуло верующим практику изучения Слова Божия в узком кругу единоверцев.
Филипп Шпенер, Август Франке и пиетизм
С именами Филиппа Якоба Шпенера (Spener) (1635 – 1705) и Августа Германа Франке (1663-1727) связано возникновение в протестантизме движения, получившего название пиетизм от латинского pietas (благочестие). Это название было дано критиками, как реакция на проповедование благочестивой жизни и оживления церкви.
Филипп Шпенер, лютеранский богослов XVII века, пастор общины во Франкфурте, стремясь оживить церковную жизнь и поднять духовный уровень паствы, стал проповедовать евангельские истины в практическом применении к современной жизни, проводить особые беседы по катехизису и собрания по домам. Для изменения общего положения вещей по его мнению, необходимо было наряду с другими изменениями «более широкое распространение Св. Писания, отчасти при посредничестве частных собраний» 13. Он не собирался учреждать новую церковь, но верил в возможность через ecclesiola in ecclesia («церковь в церкви»), т. е. свободную христианскую общину внутри церкви, возродить евангельский дух. Шпенеру удалось оживить лютеранскую церковь, но его собрания и кружки, проводимые с этой целью вызвали негативное отношение, что отчасти и выразилось в названии, данном этому движению14.
Последователи пиетизма, делали большое ударение на внутреннем благочестии и практическом христианстве. «В пиетизме точная, холодная и рассудочная ортодоксальная вера уступила место горячему и преданному союзу с Христом. Такие понятия как покаяние, обращение, рождение свыше и освящение обрели новый смысл»15. Для достижения этих целей они собирались на «поучительные сходки по домам, которые сам Шпенер ввел впервые во Франкфурте-на-Майне»16. Они стремились объединить в группы тех, кто был озабочен своим личным спасением и спасением других для их назидания и поддержки. Ожидая скорого пришествия Христа, они требовали личного покаяния, святости, тесного общения в Обществе и свидетельства17.
Август Франке, немецкий богослов и педагог, преподаватель Лейпцигского университета. Будучи двадцати двух лет, он открыл при этом учебном заведении кружок магистров для изучения Священного Писания в оригинале. Тесно сблизившись со Шпенером, стал приверженцем идей пиетизма, но встретился с резко отрицательной реакция в среде университета. Набожность и благочестивость сторонников пиетизма, их одежда строгого покроя, жизнь без излишеств, а также популярность среди студентов подвигла богословский факультет учредить следствие по этому вопросу и отстранить Франке от преподавания библейских курсов. Переехав в Эрфурт и служа при церкви проповедником, он параллельно продолжал заниматься со студентами герменевтикой и педагогикой, организовав кружок. Его огромное влияние, вызывая страх у лютеранских теологов, послужило причиной его увольнения с должности священника и выдворения из города в течении 48 часов, что должно было, по их мнению, сохранить народ от смуты, производимой пиетизмом Франке18.
В последующие годы, получив по рекомендации Шпенера место профессора в Галльском университете (который позже, фактически, сделался центром пиетизма), а также должность священника в близлежащей церкви, Франке, наряду со всем этим, посвящает себя воспитанию молодого поколения. Он учреждает сиротский дом, а затем и среднюю школу «Педагогиум», куда принимались и дети из богатого сословия. Этим Франке преследовал цель «вырвать детей из рук светского общества и государства и воспитать их в интересах «церкви в церкви» (ecclesiola in ecclesia)»19. Изучение Закона Божьего и живое познание Христа было главной целью его учебных программ. В высшем классе «Педагогиума» – Selecte – в котором готовили учеников для поступления в университет, наряду с энциклопедическими знаниями, молодежь прежде всего утверждали в истине и вооружали «обильным апологетическим арсеналом против покушений «атеистов, деистов, натуралистов, фанатиков, индифферентных и др. свободомыслящих»»20. В организованной Франке целой цепи образовательных заведений, была и «Восточная коллегия», готовившая профессоров восточных языков и миссионеров. В перечне значилось шесть восточных языков, с дополнением, по возможности, еще десяти, среди которых значился и русский21. Такер пишет: «Франке, профессор университета в Галле (Halle), превратил школу в центр континентального пиетизма, евангелизма и миссионерского движения восемнадцатого века»22.
Влияние пиетизма было настолько явственным, что даже король Дании Фридрих IV, ставший пиетистом, просил послать в его владения на юго-восточном побережье Индии миссионеров из Галля для евангелизации этого маленького датского поселения. В результате, в июле 1706 года туда прибыли два миссионера, и была открыта Датско-Галльская миссия. Верные идеям пиетизма и делу Франке, миссионеры поставили своей целью, объединить религиозное и общее образование и обучить христианских детей чтению, для того чтобы они смогли читать Писание. «И если христиане должны читать Слово Божие, – считали они, – то Слово должно быть доступно им на их родном языке»23. Для этого, получив некоторые познания местного языка, один из них, Б. Цигенбальг (которому было всего 23, когда он отправился в Индию, и который умер там спустя тринадцать лет), взялся за этот тяжелый труд, и в 1714 году появился перевод Нового Завета. До своей смерти этот молодой человек успел перевести и часть Ветхого Завета, дойдя до книги Руфь24. При Датско-Галльской миссии трудился также (с 1750 года) и один из самых известных миссионеров в Индии К. Ф. Шварц, во время работы которого в Индию приехало около шестидесяти миссионеров из Галля25.
С середины XVIII столетия влияние и огонь пиетизма стали постепенно угасать, оставаясь мерцать лишь в маленьких кружках тех, кто считал себя «возрожденными»26. Этому во многом способствовали религиозный фанатизм, сосредоточенность на своей личной святости и потеря миссионерского духа. Мы можем отметить, что всякий раз, когда малые группы сосредотачиваются лишь на общение между собой, они теряют миссионерский дух, что приводит к застою и угасанию.
Граф Цинцендорф и общество Моравских братьев
Граф Николаус Людвиг фон Цинцендорф (1700 – 1760), аристократ немецкого происхождения, стал одним из самых выдающихся протестанских деятелей XVIII века. Организовав общество Моравских братьев, он перенял угасающий факел пиетистского движения и положив начало всемирному миссионерскому движению протестантов.
Лишившись отца через несколько недель после своего рождения и воспитываясь под руководством бабушки и тетки (так как мать повторно вышла замуж), он с самого детства был необычайно религиозен и чувствителен, имел наклонности лидера и стремление к братскому общению и духовному возрастанию в узком кругу единоверцев. В три года он знал основы христианской веры. В десять лет, обучаясь в Галле, в «Педагогиуме», и попав под влияние пиетизма Франке, он решил полностью посвятить себя Тому, Кто заплатил смертью за его жизнь27. Здесь же, посещая группу молодых людей, он, на ее основе, вместе со своими товарищами организовал христианское братство «Орден зерна горчичного», провозглашавшего любовь к ближним и распространение вести о спасении. В пятнадцать лет он «вместе со своим другом детства Фридрихом фон Ваттевилем заключили «Договор об обращении язычников». Два юных друга полагали, что ко времени, когда они станут взрослыми, не все (надо надеяться!) язычники будут обращены в веру, оставшуюся часть к Спасителю приведут они»28.
Стоя перед выбором жизненного пути, когда родные предписывали ему карьеру государственного деятеля, а его сердце тянулось к христианскому служению, с ним произошел случай, перевернувший всю его жизнь. Путешествуя по Европе в 1719 году, он увидел картину, изображающую Христа в терновом венце с надписью: «Все это Я сделал для вас, а что вы делаете для Меня?». В этот момент молодой граф принял решение служить Господу всей своей жизнью, невзирая на желания родственников, так как понял, что жизнь аристократа никогда не удовлетворит голода его души29. Вернувшись домой и работая в суде Дрездена, он организовал домашние собрания для молитв и возрастания в благочестии, которые были запрещены в 1722 году30. «Я имею одну страсть, – говорил он, – это Он» (т.е. Христос)31.
Примерно в это же время группа христиан из Богемии и Моравии («чешские братья», т. е. последователи учения Я. Гуса32), скрываясь от преследования, искала укрытия, и граф Цинцендорф предоставил им место в собственном поместье, позже названного Гернгут (Herrnhut), которое находилось примерно в ста километрах от Дрездена. В это поместье стали стекаться беженцы-протестанты, преимущественно немецкого происхождения. Возражения родственников не могли сломить намерение графа служить Господу своей жизнью и своим имуществом, и на этом месте образовывается коммуна христиан, позднее получившая название общество Моравских братьев. Отличительной характеристикой этого общества стала миссионерская деятельность в самых отдаленных частях мира. «Под руководством Цинцендорфа, – пишет С. Нейлл, – эта маленькая Церковь была охвачена страстью миссионерства, которая никогда не покинула их»33.
Во время коронации датского короля Кристиана VI граф познакомился с двумя обращенными в христиансктво коренными гренландцами и негром-рабом из Вест-Индии и настолько озарился нуждами на обширном поле миссионерской деятельности, что вскоре послал два моравских миссионера на Виргинские острова. Это стало отправной точкой в практической миссионерской деятельности общества Моравских братьев, и «за два десятилетия после этого моравы отправили миссионеров больше, чем все протестанты (и англикане) вместе взятые за предыдущие два века»34. По другим подсчетам: за первые тридцать лет своего существования моравские миссионеры посетили двадцать восемь стран35. Они организовали миссионерские поселения на Виргинских островах, в Гренландии, в Северной Америке, в Лапландии, Южной Америке, Южной Африке, Лабрадоре и др. Рассказывают, что граф Цинцендорф носил перстень с выграфированными внутри словами: «Весь мир – Его приход».
Моравские миссионеры сами обеспечивали свое существование, занимаясь каждый своим ремеслом и даже организовывая швейные мастерские, пекарни и т.д., что принесло значительный экономический подъем в тех местах, куда они отправлялись. Тем не менее, «все, что делали братья, было временным, предвосхищением грядущего», поэтому они собирали «новых верующих в «паломнических домах» или «временных пристанищах»»36. Но самым большим вкладом этого общества было то, что они делали серьезный упор на учение, «что каждый христианин является миссионером и должен свидетельствовать своим повседневным трудом»37. И если раньше примером такой самоотдачи служили монахи Римско-католической Церкви, «теперь же, – пишет Бош, – обычные мужчины и женщины, в большинстве своем простые ремесленники, шли буквально до краев земли, посвящая себя заботе о людях, живших часто в просто невыносимых условиях, сливались с ними и проповедовали Евангелие»38. Таким образом, пиетизм сделал то, что миссионерство уже не рассматривалось «просто как обязанность колониальных властей»39 или служителей церкви, но стало достоянием рядовых членов церкви, а вместе с этим в миссионерство пришло и понятие «добровольчества»40.
Помимо активной миссионерской деятельности отличительной особенностью моравских братьев была их посвященная Богу жизнь. На фоне утраченного протестантскими церквами огня, богослужения моравских братьев носили живой и практический характер. Собираясь малыми группами, они стремились вернуться к истокам христианской Церкви. Джон Уэсли, некоторое время находившийся в их среде, был поражен и вдохновлен их христианством. «Описывая одно из их богослужений, которое так сильно отличалось от безжизненного формализма английской церкви, он заметил: «Величайшая простота и вместе с тем торжественность их богослужения перенесли меня на семнадцать веков назад, и я вообразил себе, что нахожусь на одном из тех собраний, когда не было еще никакой формальности и внешней парадности. Богослужением руководил Павел, делатель палаток, или рыбак Петр. Но чувствовалось влияние Святого Духа и Его сила»»41.
Огромное значение придавалось жертве Иисуса, личным отношениям со Христом и доверии Ему во всех случаях жизни. В этой связи очень интересно впечатление Д. Уэсли, когда он, отправившись в Америку, познакомился с моравскими братьями, путешествующими на этом же корабле. Его поразила их благочестивая жизнь и христоподобный характер. «Их смирение постоянно обнаруживалось во всевозможных услугах другим пассажирам, которые никто из англичан и не думал сделать; они поступали так не ради платы, объясняя, что это очень полезно для смирения гордого сердца, и что любящий Спаситель сделал для них гораздо больше»42. Когда разразился шторм, и огромная волна, обрушившись на корабль, разорвала в клочья большой парус, моравские братья, только что открывшие пением свое богослужение, продолжали спокойно петь среди воплей и тьмы. «Вы не испугались?», – спросил после Уэсли одного из них. «Благодарю Бога, нет», – ответил он. «Разве вашим женам и детям не было страшно?», – продолжал спрашивать Уэсли. «Нет. Наши жены и дети не боятся умереть»43.
Несомненно, только в вечности мы сможем узнать многие имена тех, чьи жизни были преображены благодаря собраниям Моравских братьям в малых группах. Однако многие считают, что самый величайший вклад этого движения и Цинцендорфа в дело распространения Евангелия был в той миссионерской работе Моравских миссионеров, которую они совершали по всему миру и в том влиянии, которое оказали Моравские братья на Джона Уэсли44.
Джон Уэсли и методизм
Джон Уэсли (1703 – 1791) родился в многодетной семье: он был пятнадцатым ребенком из девятнадцати45. Своим религиозным воспитанием Джон очень обязан своей благочестивой и образованной матери, которая не взирая на все трудности воспитания такого большого количества детей, тем не менее, много времени посвящала обучению их принципам христианской жизни, а также Писанию, при этом искренне молясь за каждого. В истории сохранилось описание пожара, случившегося в их доме, когда Джону шел шестой год. Он чуть не погиб в огне, но был чудом спасен. После этого, его мать сделала запись в своем дневнике о том, что, усматривая в его спасении Провидение, посвящает себя особым молитвам об этом ребенке.
Получая образование в Оксфорде, Д. Уэсли вместе со своим братом Чарльзом (1707 – 1788) и другими пятнадцатью студентами организовал «общество для чтения Библии, молитвы и добрых дел»46, которых прозвали клубом святых (the holy club) за их строгое благочестие и «методистами» за методический образ жизни47. Как некогда Лютер, братья Уэсли всеми силами старались соблюсти все церковные и библейские предписания и своим посвящением и благочестием заработать спасения. Но невзирая на все усилия, их попытки казались тщетными, не приносящими ни уверенности в спасении, ни мира в сердце48.
Д. Уэсли был рукоположен в священослужители Англиканской церкви в 1928 г., а в 1935 вместе с Чарльзом отправился с миссионерским поручением в Америку, в Саввану (штат Джорджия) к индейцам по поручению Общества по распростронению Евангелия. Именно тогда на корабле и произошла описанная выше встреча с Моравскими братьями. По прибытию в Штаты Д. Уэсли некоторое время жил среди Моравских братьев и был сильно впечатлен их практическим христианством. По возвращению в Лондон в 1738 г. он стал посещать их собрания. И на одном из них пережил радостное чувство возрождения и освобождения от давившего его бремени, когда читалось вступление М. Лютера к комментарию на Послание к Римлянам. Д. Уэсли понял, что для спасения достаточно веры во Христа. Прочитанные слова тронули его до глубины души. «Я почувствовал в моем сердце какое-то странное тепло», – позже вспоминал он. Он понял, что всю жизнь искал Бога, «и теперь он нашел Его; он узнал, что благодать, которую он пытался заслужить молитвами и постами, благотворительностью и самопожертвованием, есть дар, который нельзя купить за деньги, ибо он не “не имеет цены”»49. На всю жизнь он запомнил тот майский вечер (24 числа), и ту маленькую комнату, и ту улицу Лондона (Aldersgate St.), на которой проходило собрание, считая его датой своего обращения.
После этого Уэсли едет в Гернгут к Цинцендорфу и Моравским братьям. И хотя после встречи, он понял, что тяготеет больше к учению Лютера об оправдании верой и только верой50, тем не менее, их влияние сопровождало его всю жизнь. Именно от них Уэсли перенял идею о важности малых групп в процессе духовного возрастания51 и, организовывая позже методистские сообщества, он многое позаимствовал у них52. Некоторые считают, что методизм можно рассматривать как английскую версию немецкого пиетизма, исповедуемого Моравскими братьями53.
С 1939 года начинается эпоха Великого пробуждения в Англии, пришедшего вследствие горячих проповедей Д. Уэсли и его соратника Д. Уайтфильда, предпринявших миссионерские путешествия по всей стране. На фоне общего застоя церковной жизни по причине оставления закона Божьего54, бездеятельности священнослужителей, официальности и чопорности собраний в Англиканской Церкви их выступления являли собой яркий контраст того, что происходило в религиозной жизни и стало привлекать большие массы народы. В скорости было запрещено допускать их к проповеди в церквах, но это не остановило горячее рвение друзей – они стали проповедовать на открытых местах. Оба были блестящими ораторами: Уайтфильд за свою жизнь произнес до 18 тыс. речей, а Джон был способен удерживать внимание многотысячной толпы, «число его слушателей доходило от 20 тыс. до 60 тыс.»55.
Это служение не было легким. Е. Уайт приводит воспоминания Уэсли о многочисленных опасностях и о том, что им пришлось пережить. Вот только несколько моментов: «Их поносили с кафедр, возбуждая враждебность невежественных и неверующих людей. Не раз Джон Уэсли спасался от смерти только по милости Божьей. Однажды, когда он очутился среди разъяренной черни и, казалось, уже не было никакого выхода, ангел Божий в образе человека защитил его, народ отступил, и слуга Иисуса Христа невредимым покинул опасное место». «Какой-то здоровенный парень несколько раз замахивался тяжелой дубиной, одного удара которой по голове было бы достаточно, – вспоминал Уэсли. – И я не знаю, как это получалось, но всякий раз он промахивался, хотя я не мог уклониться ни вправо, ни влево. . . . Какой-то мужчина изо всех сил ударил меня в грудь, а другой – по губам, да так, что моментально хлынула кровь, но я совсем не чувствовал боли, как будто ко мне прикоснулись соломинкой». «Верующие часто подвергались насилию. Их дома громила уличная чернь, грабя и круша имущество, издеваясь над всеми подряд. Порой даже вывешивались объявления, приглашающие всех, желающих принять участие в погроме методистов, явиться туда-то в такое-то время»56.
Примерно в это время происходит окончательное отделение от Моравских братьев, и Д. Уэсли, не собиравшийся учреждать новой религиозной организации, а считавший себя верным слугой Англиканской Церкви и следовавший принципу обновления через ecclesiola in ecclesia, тем не менее, стоит перед необходимостью принятия важного решения. Что-то нужно было делать с огромным количеством кающихся и обращающихся людей. Для сохранения и назидания в вере они были собраны в сообщества, получивших названия Societies. Уэсли разрешал проповедовать простым рядовым членам из любого сословия, включая женщин, которые стали называться проповедниками-мирянами, а позже получили статус странствующих проповедников-мирян. К концу жизни Уэсли только в одной Англии насчитывалось до 540 странствующих проповедников57.
Примечательно, что идея о малых группах пришла к Уэсли совсем не таким образом, как мы бы ожидали. Организованные сообщества вынуждены были собираться в арендованных помещениям для богослужений. И когда возникла проблема с оплатой в Бристоле, Уэсли разделил всех на группы по 12 человек и, назначив старшего над каждой их них, велел ему еженедельно обходить подопечных, собирая с каждой семьи один пенни. Производя обходы, эти лидеры обнаружили много проблем в жизни верующих, после доклада о которых у Уэсли родилась идея: пусть 12 человек собираются раз в неделю в одном доме, делятся своими проблемами, помогают друг другу разрешить их, молятся и собирают деньги для аренды, чтобы лидеру не ходить по домам. Информация о потрясающем положительный эффекте этого сообщества быстро распространилась, и вскоре все остальные объединения перешли на эту структуру58. Позже Уэсли рассматривал это как Провидение, имея многочисленные доказательства того, как эта система помогала верующим возрастать до полного возраста Христа, претворяя в жизнь идею христианского братства и образ Церкви как тела Христа59.
Интересно, что Е. Уайт пишет: «Будучи членами англиканской церкви, они тяготели к ее формам богослужения, но Господь показал им в Слове Своем более совершенный образец»60.
Расписания групп были гибкими: раз в неделю в день и час удобные для членов. Собравшись, они начинали с пения и молитвы, а затем давали возможность каждому рассказать о своем духовном состоянии. В духе любви им задавались очень личные вопросы, как например: «Какие грехи вы совершили в промежуток между прошлым и этим собранием? С какими искушениями встречались? Как их победили? Сомневаетесь ли вы в чем-нибудь, что вы подумали, сказали, сделали, не грех ли это?» Собрание заканчивалось молитвой о каждом. Они также время от времени меняли содержание и распорядок встреч61. Важно также отметить, что «большая часть обращений случались на этих встречах, а не публичных собраниях62.
С течением времени между Уайтфильдом и Уэсли возникли разногласия, особенно по вопросу предопределения. Уайтфильд пошел своим путем, положив начало организации методистов-кальвинистов, которая, не взирая на продуманную структуру, не имела значительного продолжения по причине отсутствия организаторского дара у ее основателя63. Уэслианский методизм, напротив, укреплялся и численно увеличивался. В 1744 году на первой Генеральной конференции методистов было положено начало самостоятельной организации. На этой конференции были поставлены следующие вопросы: «чему учить, как учить, какую установить дисциплину между последователями методизма»64.
В результате, была определена теологическая позиция по оправдании верой и установлено четыре типа групп: 1) первоначальные сообщества – для «пробужденных», осознающих свою греховность); 2) союзы – для тех, кому отпущены грехи; 3) избранные сообщества – для «людей, которые находятся в свете лица Божия»; 4) кающиеся – для неосознавших еще свое греховное состояние65. Для каждой группы были предусмотрены свои правила и установлен порядок перехода из одного класса в другой. Было также принято решение относительно проповедников-мирян и составлены список строгих предписаний: «они должны были проповедовать каждое утро и каждый вечер, соблюдать осторожность в обращении с женщинами, не вступать в брак без согласия Уэсли, не стыдиться никаких работ, ни от кого не брать денег без ведома Уэсли, вести журнал своей деятельности. . . .особенно бороться против нарушения воскресного отдыха, пьянства, бесполезной траты времени, легкомыслия, расточительности, заключения долговых обязательств, контрабанды. Вставать проповедники должны в 4 часа и раз в месяц содержать ночное бдение».66
Была продумана структура: каждая община (Society) должна была подразделяться на малые группы (классы), состоящие из10-12 человек. Во главе каждой группы стоял лидер, руководящий их встречей (class meeting). Встречи проходили раз в неделю, на них они давали отчет о своем духовном состоянии и делились опытами. Общины объединялись в округи (Circuits), их было уже 40 в 1744 г.. Раз в год было определено проводить Генеральную конференцию методистов, на которую должны были приезжать выборные представители от общин.
Взгляд Уэсли на миссионерскую деятельность несколько отличался от взгляда Моравских братьев. Он не видел разницы между необращенным язычником в дальних странах и номинальным христианином, живущим жизнью язычника в христианской стране. Поэтому большое ударение делалось на распространение Евангелия и обращение людей в собственной (христианской) стране. Его знаменитая фраза «Весь мир – мой приход» отражает не только необходимость в миссионерских путешествиях за океан, но терпеливую работу по приобретению людей для Господа у себя на родине67. Фактически, это был его ответ епископу Бристоля, когда тот указал на то, что повсеместное проповедование Уэсли нарушает порядок приходов68.
Целенаправленная миссионерская деятельность внутри страны осуществлялась через разного рода встречи и собрания, имевшие целью привлечь «необращенных», такие как, например, лагерные собрания, встречи для рабочих, собрания для духовно пробужденных69 и т.д. Обращенные люди сразу распределялись по классам. Уэсли придавал исключительно важную роль тому созидательному процессу, который имел место для новообращенного в малых группах. Он писал: «Дьявол ничего так больше не желает, как того, чтобы люди, живущие в каком-нибудь месте, были наполовину разбужены, а затем предоставлены себе чтобы снова уснуть»70. Двадцать лет спустя он все еще имел тот же взгляд на этот вопрос: «Я убежден более чем когда-либо в том, что проповедовать подобно апостолам и не объединять вместе тех, кто пробудился, и не обучать их пути Господню, это только порождать детей для убийцы»71.
Считается, что Джон Уэсли был предвозвестником организации Воскресной (Субботней) школы в протестантских церквах. Организованные им классы и принципы еженедельного изучения Писания в группах, а также большое ударение на обучение детей заложили основу тому, что позже было названо Воскресной (Субботней) школой72.
«Он ежегодно посещал все общины методистов, называвшиеся «уэслиянскими»; очень часто говорил проповеди. В Кинсуорде Уэсли устроил семинарию для методистских проповедников»73. За свою жизнь Уэсли написал более 300 книг с целью помочь рядовым проповедникам, произнес 42 000 проповедей, проехал на лошади более 350 000 километров74.
Е. Уайт дает следующую оценку его труду: «В конце его долгой жизни – он прожил более 80 лет, из которых полвека провел в миссионерских путешествиях, – число его последователей возросло до полумиллиона. И все же только тогда, когда вся семья искупленных соберется в Царствии Божьем, мы узнаем сколько же на самом деле было тех, кто благодаря его учению получил более глубокий и богатый духовный опыт. Жизнь его является неоценимым примером для каждого христианина. О, как не хватает современным церквам веры и смирения, неистощимого усердия, самопожертвования и посвященности этого служителя Иисуса Христа!»75.
Историки полагают, что пробуждение, вызванное проповедями и служением Уэсли и Уайтфильда, возможно, спасло Англию от своего варианта французской революции76. Они также видят, что величайшим вкладом Уэсли в дело распространения Евангелия была организация им методистских сообществ, несущих пробуждение и свет истины. Многие из них считают, что современное движение малых групп своими корнями уходит в уэслианский методизм и своим существованием обязано влиянию этого выдающегося служителя, а также влиянию первых методистских миссионеров, отправившихся в Корею77.
Е. Уайт и принцип работы малых групп
Как мы могли уже заметить даже из этого небольшого обзора, адвентизм во многом имеет методистские корни. Наверное, неслучайно Е. Уайт и ее родители были выходцами из методистской Церкви. Курт Джонсон пишет: «Влияние методистского движения малых групп также коснулось и Церкви Адвентистов Седьмого Дня уникальным образом. Е. Уайт была воспитана, как методист. Следовательно, она наблюдала и была, вероятно, осведомлена о малых группах в методистской Церкви»78.
Артур Уайт, описывая биографию своей бабушки, отмечает, что она приняла крещение в методистской церкви в 15 лет79, членами которой были и ее родители. Уверовав в скорое Пришествие Христа, они продолжали посещать собрания своей методистской общины, а также собрания в малых группах (“class meetings”), которые проходили в частных домах80. На одном из таких собраний Е. Уайт поделилась своим опытом обретения уверенности в личном спасении и своей надеждой на скорое Пришествие Христа, но встретила непонимание собравшихся и негативную реакцию руководителя группы. Идя домой с братом Робертом, они недоумевали, почему это вызвало такое неприятие81.
В данном разделе мы не сможем перечислить все высказывания Е. Уайт, относящиеся к малым группам и принципам их работы. Но предложим вниманию читателя самые известные из них. Необходимо отметить, что, говоря об организации малых групп, Е. Уайт многократно подчеркивает важность их миссионерской направленности, а также углубления в Писание и объединения в молитвах для духовного возрастания и исполнения силою Святого Духа и вновь – для спасения окружающих.
Малые группы
Е. Уайт писала: «Тот, Кто никогда не ошибается, показал мне, что создание небольших групп является основой и залогом успешного труда членов нашей Церкви для Христа. Если в церкви много людей, пусть они разделятся на небольшие группы и трудятся не только для собратьев, но и для неверующих. Если в каком-то городе есть только двое или трое человек, знающих истину, им надо стать такой рабочей группой» (Свид. Т. 7, с. 22)
«Почему верующие не испытывают более глубокой и искренней тревоги за тех, кто не знает Христа? Почему они не собираются по двое или по трое и не умоляют Бога о спасении одного конкретного человека, а затем о спасении еще кого-то? В наших церквах надо создавать особые группы служения. Пусть разные люди объединят свои усилия и станут ловцами человеков» (Свид. Т. 7, с. 22).
«Согласно определению Божьему, мы должны изучать уроки организации, вытекающие из совершенного порядка, учрежденного во дни Моисея для блага детей Израиля» (ХС, 94).
«Организация церкви в Иерусалиме должна служить образцом организации церквей во всяком месте, где только вестники истины будут приобретать души для Господа» (ХС, 94).
«Юноши и девушки! Не можете ли вы объединиться в группы и как воины Христа добровольно включиться в работу, вкладывая весь ваш такт, умение и способности в служение Господу, чтобы спасти погибающие души? Пусть в каждой общине
будут созданы группы для совершения этого труда» (ХС, 39).
«В церкви был возрожден миссионерский дух. Мне было показано искреннее решение учиться работать для Господа. Малые группы собирались для исследования Библии. Гармонично трудясь, все решительно двинулись. Туда, где люди не могли слышать Божье Слово пришли верующие и собрали детей для Субботней школы. Они приложили все усилия, чтобы помочь семьям, живущим обособленно от других. Для этих семей был разработан план, чтобы соединить их с другими семьями, и они могли совместно исследовать Библию. Так был открыт путь свету, сияющему от Слова Божьего» (The Indiana Reporter, 25 февраля 1903 г.)82.
«Вечером, в полдень или рано утром людям надо собираться небольшими группами и изучать Библию. Пусть у них будет молитвенный час, в течение которого они укреплялись бы, просвещались и освящались Святым Духом» (Свид. Т. 7, 195-196).
«Божья работа должна быть совершена при помощи Его методов и Его Духа. Везде усердно работают малые группы, посвящая себя Богу, слагая верой к Его престолу свое тело, душу и дух, и сохраняя свои души в Божьей любви. Все узнают, что это живительное веяние – с небес, когда оно станет ощутимым через добрые дела Его народа. Эти маленькие группы, знающих истину людей, в один голос потребуют от своих служителей, идти к потерянным овцам дома Израилева» (Advent Review and Sabbath Herald, 8 января, 1895 г.)83.
«Пусть в каждой общине будут хорошо организованные группы работников, чтобы трудиться в ее окрестностях» (ХС, 92).
«Мне было показано, что наши лагерные собрания будут все более интересными и успешными. Я видела, что, по мере приближения к концу, на таких собраниях необходимо меньше уделять внимания проповедям и больше – изучению Библии. Все собрание необходимо разделить на маленькие группы, в которых руководители с Библией в руках будут вести непринужденное, свободное изучение Св. Писания» (ХС, 240).
«Я видела, как святые оставляли города и селения, объединялись в группы и поселялись в уединенных местах; ангелы давали им пищу и воду, в то время как нечестивые страдали от голода и жажды» (Ранние Произведения, 281-282).
Личная ответственность каждого члена за спасение окружающих
«Всякий человек, принявший свет истины, теперь несет такую же ответственность, что и израильский пророк, к которому Бог обратился со следующими словами: “И тебя, сын человеческий, Я поставил стражем дому Израилеву, и ты будешь слышать из уст Моих слово и вразумлять их от Меня . . . . Когда Я скажу беззаконнику: “беззаконник! Ты смертью умрешь”, а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, – то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. . . .” (Иез. 33: 7—9)» (Свид. Т. 9, 20).
«Мы все должны быть соработниками с Богом. Любой член церкви должен чувствовать, что жизнь и благополучие церкви зависит от его действий» (ХС, 12).
«Такова цель Божия – чтобы каждый почувствовал свою ответственность за благо других и старался бы помочь их счастью» (ХС, 28).
«Мы должны считать своей первоочередной обязанностью работу для тех, кто живет с нами по соседству. Подумайте, чем вы можете более всего помочь тем, кто не проявляет интереса к религии. Когда посещаете своих друзей и соседей, проявите интерес не только к их духовной жизни, но также и к их повседневным заботам. . . . Пригласите соседей к себе домой, предложите читать вместе с вами драгоценную Библию и книги, разъясняющие библейские истины. Пригласите их объединиться с вами в песнопении и молитве. На этих маленьких собраниях, будет присутствовать Сам Иисус, как Он обещал, и Его благодать тронет сердца людей.» (Служение исцеления, 152-153).
«От всех, кому Бог вверил истину для настоящего времени, Он ожидает личного служения. Не все могут отправиться в другие страны в роли миссионеров, но каждый в состоянии стать благовестником среди соотечественников в своем доме и среди соседей» (Свид. Т. 9, 30).
«Везде, где основывается церковь, все члены ее должны активно участвовать в миссионерской работе. Им следует посетить каждую семью в округе и выяснить ее духовное состояние» (Свид. Т. 6, 297).
«Личные, индивидуальные усилия и интерес, проявленный к друзьям и соседям, сделают больше, чем мы можем себе представить. Из-за недостатка такой работы погибают души, за которые умер Христос. … Ваша работа может иметь больше успеха, чем большие собрания. Когда эти два метода сочетаются с благословением Божьим, тогда можно выполнить более основательную работу. Но если мы сможем применить хотя бы один метод – пусть это будет личная работа, - открывая Писание в домах, лично призывая людей и близко беседуя с членами семьи, - мы будем затрагивать не вопросы малого значения, но величественные темы спасения» (ХС, 147).
Работа служителей
«Служители не должны изнурять себя, исполняя работу, которую должны делать члены церкви. Они должны научить членов, как работать в церкви и в обществе» (ХС, 87).
«Наилучшая помощь, которую служители церкви могут оказать членам церкви, это не чтение проповедей, а планирование работы для них.» (Свид. Т. 9, 67)
«Проповедники и все занимающие руководящее положение в общине должны уделать больше внимания планам проведения работы. Они должны так организовать дело, чтобы каждый член общины участвовал в труде, и никто бесцельно не проводил жизнь, но чтобы все могли делать все возможное по мере своих способностей» (ХС, 76)
«Представление о том, что служитель должен нести все бремена и делать всю работу, является большой ошибкой. Чрезмерный труд может сокрушить и свести его в могилу, тогда как если бы бремя было разделено, как того желает Господь, он мог бы жить. Братья, способные учить работников следовать за Христом и работать так, как работал Он, могут и должны распределять это бремя и проводить образовательную работу в церкви» (Свид. Т. 6, 435).
«Могущество армии измеряется главным образом подготовленностью воинов, находящихся в ее рядах. Мудрый генерал направляет офицеров, чтобы те учили и тренировали каждого солдата для активной службы. Таковой военачальник старается добиться наивысшей подготовленности у всех своих подчиненных. Если бы он делал ставку только на офицеров, тогда ему никогда не удалось бы вести успешные военные действия» (Свид. Т. 9, 93).
Результат бездеятельности
«Так и христианин, не использующий Богом данные способности, не только не будет возрастать в меру полного возраста Христова, но потеряет ту силу, которая у него пока еще есть. Он станет духовным паралитиком» (Свид. Т. 5, 393).
«Что случается с армией, солдаты которой спят на посту, забыв о бдительности? Она терпит поражение в бою, а солдаты гибнут или попадают в плен. . . . Спящее войско Христово – что может быть страшнее?! Будет ли оно способно наступать на мир, подчиненный власти князя тьмы?» (Свид. Т. 5, 394).
«Не участвующие в этом бескорыстном труде не имеют живого опыта и быстро устают в борьбе, сомневаются, ропщут и сожалеют до тех пор, пока не потеряют всякое чувство, составляющее настоящую религию» (ХС, 131).
«Вы, церкви живого Бога, изучайте это обетование (Ис. 58:8) и разумейте, насколько ваше неверие, бездуховность, отсутствие Божественной силы замедляют пришествие Царства Божьего. Если бы вы шли совершать дело Христа, то ангелы Божьи открывали бы перед вами путь, подготавливая сердца для принятия Евангелия. Если бы все вы были живыми миссионерами, то весть для нашего времени уже в ближайшем будущем была бы провозглашена во всех странах, всякому племени и языку и народу» (Свид. Т. 6, 438-439).
«Если бы называющие себя христианами участвовали в этой работе с того времени, когда их имена впервые были занесены в церковные книги, то неверие не получило бы теперь такого широкого распространения, не было бы таких глубин беззакония, такого неслыханного злодеяния, какое наблюдается в мире в настоящее время. Если бы каждый член церкви старался просветить ближних, многие тысячи людей стали бы сегодня народом, соблюдающим заповеди Божьи» (Свид. Т. 6, 297).
«Эта нерадивость способствует установлению в церкви такого положения вещей, которое заслоняет высокие и святые интересы дела Божьего. Дух критики и горечи входит в церковь, и духовная проницательность многих собратьев притупляется. Вследствие этого дело Христа терпит большой урон. Небожители желают сотрудничать с людьми, но мы даже не замечаем их присутствия» (Свид. Т. 6, 297).
Последний «дождь»
«Когда мы приведем свои сердца в единство со Христом и нашу жизнь в согласие с Его работой, Тот же Дух, Который снизошел на учеников в день Пятидесятницы, посетит и нас» (ХС, 310).
«Вскоре в мире произойдут особенные и стремительные перемены, и народ Божий должен быть наделен силой Святого Духа, чтобы поистине с небесной мудростью он мог встретить борьбу нашего времени и, насколько это возможно, противостоять потоку безнравственности, исходящему от мира. Если только церковь не будет спать, если только последователи Христа будут бодрствовать и молиться, то они получат свет, чтобы понимать все действия и намерения врага» (ХС, 313).
«Великое излитие Духа Божьего, которое осветит всю землю Своей славой не придет до тех пор, пока мы не будем иметь освященный народ, который на опыте познает, что значит быть соработником с Богом. Когда мы проявим полное, глубокосерддечное посвящение на служение Христу, Бог признает этот факт безмерным излитием Своего Духа; но это не совершится до тех пор, пока большая часть церкви не станет соработниками с Богом» (ХС, 312).
ХХ век