скачать doc Глава I ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ РОЛЬ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА Философия как мировоззрение. Мировоззрение как исторический феномен, изменяющийся от эпохи к эпохе, питается всем содержанием знания. Мировоззрение - это особый род идеального образования как результат сложного синтеза знания, как особой формы отражения объективно обусловленных интересов и целей общества в целом, его групп, отдельной личности. Мировоззрение выполняет регулятивные и организующие функции в деятельности каждого человека и жизнедеятельности всего общества. Мировоззрение есть конкретно-историческое состояние и социально-практическая функция сознания, выражающие наиболее общее отношение человека к действительности и обусловленные необходимостью целостного отражения мира. Целостность отношения человека к действительности реально выражается как в совокупности идеологических форм сознания, так и в любых способах обыденно-практического освоения мира. Это делает мировоззрение фактором, цементирующим все стороны и элементы сознания в сложный духовный мир, в единство, которое обладает внутренне диалектически противоречивой природой. Данным свойством обусловливается особая функция мировоззрения как способа объяснения мира и места, которое в нем занимает человек. Благодаря наличию мировоззрения человек сознает цель и смысл своей жизнедеятельности, достигает целостного видения реальности, определяет свою роль в историческом процессе. Мировоззрение может быть различным по содержанию и по форме. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления о мире, о себе самом. На протяжении сотен и тысяч лет люди жили в мире фантастического видения мира. Об этом свидетельствуют мифы и легенды древних народов - славян, греков, римлян, египтян и др. Это видение мира было своеобразным выражением и хранением исторической памяти народов, регулятивом их социальной ориентации и организации. Такой тип мировоззрения называется мифологическим. Мифологическое мировоззрение не ушло окончательно в прошлое. До сих пор в сознании масс сохраняются иллюзорные идеи о национальном или расовом превосходстве, о непогрешимости политических партий и их вождей, о бесконечной мудрости руководителей, о светлом будущем человечества и т.д. Мифологическое мировоззрение - это такая система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей социальных процессов и своей роли в них. Миф объясняет все, для него нет непознанного и неизвестного. Мифологическое мировоззрение является наиболее ранней, а в современных условиях - архаичной формой. Религиозное мировоззрение является наиболее близким к мифологическому, оно также апеллирует к фантазии и чувствам. Но в отличие от мифологического религиозное мировоззрение не смешивает земное и сакральное, а разводит их на два противоположных полюса. Бытие Бога переживается человеком как откровение. В центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, а также то, что эти ценности и ведущий к ним жизненный путь переносятся в трансцендентную, потустороннюю, вечную жизнь. Религиозное мировоззрение не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры считает выше истин разума. Мифология и религия являются дофилософскими типами мировоззрения. В отличие от мифологии и религии философия является теоретической формой мировоззрения. В массовом сознании философское мировоззрение часто представляется как далекое от реальной жизни. Но это не так. Философия есть мысль о вечном. Для человека самым удивительным и важным является он сам. Философия как мировоззрение перешагивает через время, человек посредством ее видит себя как существо вечное, как существо космическое. Как всякое теоретическое знание, философия развивается, обогащается новым содержанием, в ней сохраняется преемственность познанного. Но философский дух, философское мировоззрение - это не только теория, отвлеченная, бесстрастно-умозрительная. Компонентами философского мировоззрения являются 1) научно-теоретическое знание, 2) духовная практика, ценностная ориентация. Можно также выделить следующие типы мировоззренческих философских систем: 1. Космоцентризм - отличительная черта древней философии. За видимым бесконечным многообразием явлений и предметов природы древние философы пытались распознать единую сущность явлений, предметов, процессов. Основой мира они представляли гармонию космоса, его бесконечную мощь. 2. Теоцентризм - характерная черта философии средних веков как в Европе, так и на Востоке. 3. Антропоцентризм (гуманизм) - черта философии, начиная с эпохи Возрождения. Специфика философского знания. Философское знание есть знание о месте и роли человека в мире. Философская истина объективна, но переживается каждым по-своему, глубоко личностно, наполнена определенным смыслом. Философское знание - это убеждение. Философия как убеждение есть стратегия жизни. Философия не ограничивается объективной картиной мира. Она вписывает в нее человека. Отношение человека к миру - это вечный вопрос философии. Задача и цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами и ценностями. Философия - сознание элитарное, требующее таланта и профессионального знания. Органическое соединение научно-теоретического и духовно-практического определяет специфику философского мировоззрения, что особенно заметно в ее истории. Философские учения - грани, моменты единого целого. Теоретическая составляющая философского знания является знанием многозначным. Особенно внимания к себе в этом плане требует проблема философии национальной. Понятие русской, немецкой, французской и иной философии не только допустимы, но и необходимы для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире цивилизации. Идеи философии выражают душу народа, его внутренний духовный опыт, являются мировоззренческим социокодом. Национальная философия - стержень национального самосознания - открывает истины и ценности, которые можно принять, только участвуя в жизни своих сограждан. И сегодня судьба философских идей во многом сложна, так и сейчас идеи испытывают на себе социальное давление. Отличительной чертой философского миропонимания является то, что оно глубоко личностно. Личность и образ философа не отделимы от его дел, мыслей. Многообразие, неповторимость, неожиданность, парадоксальность философских идей и концепций - сила философского мышления. Философский плюрализм не является бессистемным, беспринципным, эклектичным смешением различных взглядов. Плюрализм требует уважения к другим мнениям и права на защиту своего мнения и права за другими своего мнения. Философский мировоззренческий плюрализм - прямая противоположность догматизму и фанатизму, он является методологической основой демократизма. Философия возможна лишь в постоянном процессе самообращения, самовоспоминания, самосознания. И все это совершается как акт рефлексии. Поэтому каждый философ мыслит не только от своего имени, не только от имени своего времени, но и от имени философии прошлых веков, от философии в целом. История философии - не часть ее, а основа, сущность, самосознание философии. Источники философского знания. Философские суждения есть суждения всеобщего (об этом говорил еще Аристотель, а позднее Кант). Аристотель говорил о философии как об учении о сверхчувственном бытии, а Кант указывал, что философский разум не непосредственно связан с чувственностью, а опосредованно, через рассудок. Философию, как умозрение, действительно отличают от “опытных” наук, если опыт понимать как наблюдение или эксперимент. Однако возможен и существует другой уровень опыта - опыт человечества, опыт истории. Человеческая история (история мысли, история духа) есть самый высший, развитый и сложный опыт. Мир человека богат диалектикой. Познавая этот мир, его глубинные процессы, происходящие в человеческой истории, осмысливая перевороты в духовной жизни, в сознании, философия познает всеобщее, так как в высших проявлениях мирового развития осуществляется действительно всеобщая потенция мира. Только этим можно объяснить огромную эвристическую и прогностическую силу, которая заключена в философском знании. Философские прозрения нередко намного опережали открытия науки. Исторические типы философии, критерии типологизации. История философии - это история самосознания человеческой культуры, но не в эмпирическом, а в теоретическом, сущностном, категориальном выражении. Разнообразие философских идей, способов их постановки и решения поставили перед историко-философской наукой задачу типологизации философских учений, в том числе и вопрос о критериях типологизации. Можно говорить о следующих основаниях критериев подразделения философских учений на исторические типы: 1. Гносеологическое: а) философские направления различаются по истокам и традициям. И у материализма, и у идеализма есть своя собственная судьба, своя история, свои традиции, свои истоки; б) по соотношению субъекта и объекта в познании, по их роли в процессе познания; в) по роли и значению основных форм и видов познания, их соотношения друг с другом; г) отношение к логике, разуму - от полного их принятия до полного их отрицания. По этому критерию различаем материализм и идеализм, сенсуализм, рационализм и иррационализм. 2.Методологическое. По этому критерию философские учения могут быть отнесены к одному из следующих видов: метафизической или диалектической. Метафизическая философия исходит из принципа неизменности и вечности вещей, их неподвижности. Источником движения выступает внешняя сила. Диалектическая же методология - с позиции признания подвижности, текучести, внутреннего источника развития и движения. 3. Религиозное - отношение к религии. Философские учения могут быть атеистическими и религиозными. 4. Научное - отношение к науке. По этому критерию выделяем сциентистские и антисциентистские школы и направления. 5. Мировоззренческое и психологическое. По такому критерию философские учения различаются на учения оптимистические и пессимистические, то есть смотрящие на будущее с надеждой или с отчаянием. Типология философских учений производится не по временному, а по содержательному принципу. Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования и свой характерный тип философа. В эпоху античности сложился созерцательный тип философствования и созерцательный тип философа. Единственно достойным занятием для гражданина античного полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями и идеалом свободного античного человека. Наиболее ярко этот тип выразил Аристотель (IV в. до н.э.), который полагал, что абсолютное созерцание есть божественное созерцание, а бог - абсолютный созерцатель-философ. Созерцательный тип философствования рассматривает созерцание как нравственный и гносеологический идеал. Объектом познания признавался индивид с неиспорченной, данной от природы чувственностью, способной воспринимать и воспроизводить мир идеально. Социальная роль созерцательного философа - объясняющая. Философ приходит вслед за событиями и их объясняет. Близким к созерцательному является умозрительный тип философствования, который ориентирован на иррациональные и сверхрациональные источники познания такие, как интуиция, откровение. Такой тип характерен для религиозной и религиозно-мистической философии (поздняя античность, средневековье, русская религиозная философия конца XIX- начала XX вв.). Философы данного типа философствования стремились выйти за пределы чувственно-воспринимаемого мира, найти связь между верой и знанием, религией и наукой. Марксистская философия своей целью ставила становление и утверждение социально-преобразовательного, деятельностного типа философствования. Основоположники марксизма видели смысл философии в изменении и преобразовании мира. Революционно-преобразовательная сторона развита в марксистской философии сильнее, чем в других философских учениях. Но и до К.Маркса были философы, которые мечтали о радикальных социальных переменах. Мор, Кампанелла и Мюнцер, Руссо, Дидро и Фихте, Радищев и Чернышевский также призывают к активной социальной деятельности. Но только в философии марксизма деятельностный тип философского мышления получил качественное развитие: был определен субъект социального действия - народные массы, рабочий класс. Новейший, социально-экологический тип философии (Н.Ф.Федоров, В.И.Вернадский, представители Римского клуба) главный смысл философского мировоззрения видели в хранении мира, то есть земной цивилизации, понимая под сохранением мира сохранение естественной, природной среды обитания, экологического равновесия в биосфере, человеческого генофонда. Глава II ВСЕЛЕННАЯ И ЧЕЛОВЕК Проблема бытия в философии. Обыденное мышление воспринимает термины “быть”, “существовать” как синонимы, как понятия близкие по значению. Философия использовала эти термины для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово “бытие” получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия. Проблема бытия в античной философии. Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.) для обозначения и решения проблемы смысла жизни. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов, а в итоге рушились основы мироздания. Вселенная не казалась людям надежной, прочной. Человек потерял жизненную силу. Создалась тупиковая ситуация, из которой человеческое сознание не видело выхода. Людям понадобилась вера в новую силу. Парменид осознал жизненную ситуацию, которая обернулась трагедией для человека, и попытался поставить на место власти богов, власть разума, власть Абсолютной мысли, которая удерживает мир от хаоса, обеспечивает ему стабильность, надежность, необходимость, порядок. Этот порядок, необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, Судьбой, Вечностью, Неуничтожимостью. Божество (Порядок) гарантирует, по Пармениду, то, что существующий в мироздании ход вещей не может внезапно измениться. Парменид утверждал, что предметно-чувственный мир обусловлен этим Божеством (Порядком). Поэтому для людей нет причин для отчаяния и пессимизма. Для характеристики и обозначения существования вещей в мире Парменид употребил термин “быть” в значении “существовать в наличии”. По мнению Парменида, бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино, неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Бытие есть истинное сущее. Оно не возникло, не уничтожимо, единственно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а поэтому его можно постигать только умом, мыслью. Бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Говоря, что бытие есть мысль, Парменид под этим понимал не субъективную мысль человека, а разум космический - Логос. Через Логос (Космический Разум) содержание мира раскрывается человеку непосредственно: не человек открывает Истину бытия, а Истина бытия открывается человеку. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Человеческое мышление получает знания в непосредственном контакте с Разумом (Логосом), который и есть бытие. Сам процесс логического доказательства не имеет значения ни для процесса человеческого мышления, ни для оценки истинности знания. Однако нельзя отождествлять бытие в понимании Парменида (Абсолют, Благо, Добро, Логос) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и у него нет личного к Богу отношения. Бытие - это безличностная трансцендентная реальность, с которой не общается человек. Человеку достаточно быть уверенным в том, что бытие есть гарант устойчивости человеческого существования. Протагор (V-IV вв. до н.э.) же считал, что человек есть мера всех вещей и только человек определяет статус существования вещи. Человек - мера бытия. Человек самостоятелен, человек - центр мироздания. Все необходимо рассматривать с позиции человека. Сократ (V в. до н.э.), не соглашаясь с точкой зрения Парменида, в то же время не принял и точку зрения о самостоятельности человека вообще. У Сократа автономен человеческий разум. Высшая реальность - не бытие, а индивидуальное и общезначимое сознание. Тема бытия являлась главной и в метафизике Аристотеля(IV в.до н.э.), который предложил модель иерархического упорядочения вещей, критерием которого выступала степень близости к подлинному, нематериальному бытию. Аристотель располагал в самом низу иерархической лестницы мертвую материю, выше помещал растения, животных, далее человека как высшее из материальных существ, а затем следовали смертные духи и на вершине иерархической лестнице - Бог, абсолютно свободный от материи, самый совершенный. Проблема бытия в средневековой философии. Тему бытия в метафизике средневековья развил Фома Аквинский (XIII в.). С его точки зрения, Бог и только он Один есть бытие как таковое, подлинное бытие. Все остальное является материальным. Даже нематериальное (например, ангелы) имеет ограниченное, неподлинное бытие. Мера неподлинности определяется степенью причастности к бытию подлинному: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем менее она есть частица многого, тем более она принадлежит себе самой. Все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии, самостоятельности, они не связаны между собой, они не порождаются друг другом, все они причастны только Богу. Поэтому невозможно объяснить происхождение вещей, в том числе и человека. Каждый уровень иерархической лестницы имеет свою причастность к бытию, которая определяет характер свойств вещей. Характеристики бытия как подлинного, так и неподлинного не зависят от процесса познания, ибо Бог есть Разум, а поэтому мысль о бытии тождественна самому бытию. Человек обладает большой самостоятельностью, но и он не есть абсолютно самостоятельное бытие в силу своей причастности к Богу. Новое время отказалось от идеи абсолютного бытия. В философии Нового времени человек, его сознание, его потребности стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие, проблема бытия связывалась лишь с человеком, бытие не объективно. Такую точку зрения высказывал Р.Декарт (1596-1650 гг.). Он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа, другие люди, собственное тело, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. И.Кант(1724-1804) говорит о бытии, зависимом от познания. Он утверждает существование априорных форм чувственности и рассудка, придает им функцию направлять ум, но не постигать Бога. По мнению Канта, Божественная воля является основанием творения и содержит всегда элементы иррационального, а поэтому мир, сотворенный Богом, не может быть до конца познан Разумом. Бог творит не по разуму, а по воле. Новое время начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным. Место Бога занял человеческий разум. Философы Нового времени опирались на тезис, что человек обладает способностью быть “мерным” разуму, который строг и един у всех людей, диктует законы и принципы мышления. Разум есть условие единства “я” и мира. Он оправдывает разумность истории общества, ценности социальных интересов и необходимость самопожертвования во имя исторической цели. Проблема бытия в русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. Русские философы связывали решение проблемы бытия с миропониманием людей определенной культуры. С.Л.Франк (1877-1950), Н.А.Бердяев (1874-1948) признавали познание, мышление в качестве необходимого средства проникновения в бытие, а бытие дано людям в актах переживаний, сопричастных к Богу. Сознание не является первичным. Первично бытие, а существование человека в бытии делает возможным и сознание человека. Нельзя отождествлять содержание сознания с бытием. Наше “я”, наше сознание и познание есть проявление бытия в нас и через нас. Мы обязаны бытию в его выражении, проявлении. Сознание, познание - вторичные образования, это формы освоения бытия. Только переживание непосредственно и глубоко связывает нас с бытием. К Бытию нельзя прийти через суждения. Нельзя доказать бытие Бога. Можно лишь исходить из него, приняв за изначальное нерациональным сознанием, то есть Бога можно открыть только в сердце. Знание не есть отражение, оно самораскрытие бытия, полагает Н.Бердяев. Таким образом, религиозный онтологизм является основанием философского онтологизма в русской философии конца XIX - начала ХХ вв., которой было чуждо представление об индивидуально- личностной сфере как подлинном бытии. Индивидуальное сознание - лишь медиум (посредник) между миром и Богом. ХХ в.: проблема бытия. Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытии, но и пересмотр стиля и правил интеллектуальной деятельности. Философия постмодерна (Ф.Ницше, М.Фуко, М.Мерло-Понти, Т.Адорно, Ж.Деррида и др.) опиралась на идею бытия с целью показать, объективизировать мысль, которая находится в становлении. По их мнению, “естественная” природа мысли не передается в полной мере с помощью логики. Логико-категориальная оформление мыслей вносит изменения в их содержание, лишает их первоначальной эмоциональной наполненности, полнокровной мыследеятельности. Переложение мыслей на язык логики облегчает изложение мыслей, а также их понимание другими в силу универсальности категорий и законов логики для всех культур. Однако мысли трансформируются, им навязывается порядок, не свойственный ей в бесформенном состоянии. Философы постмодерна утверждают, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно, в результате за описываемыми явлениями нельзя обнаружить никакой глубинной сущности (Бог, смысл жизни, Истина, Разум и т.д.), которая бы послужила основой и условием существования этих явлений, гарантировала бы возможность их познания, не допускала бы многочисленных интерпретаций. Философия постмодерна не работает с категориями сущность, закон, причина и др., с помощью которых воспроизводится устойчивый порядок бытия, его определенность. Главной характеристикой общества и природы объявляется неопределенность. Возникает целое научное направление - синергетика, которое исходит из признания в качестве принципа самодвижения материи возникновение порядка из беспорядка, хаоса. Ученые А.М.Жаботинский, Б.П,Белоусов, а также бельгийская школа во главе с И.Пригожиным разработала новую, нетрадиционную концепцию самоорганизации природы как процесса взаимодействия противоречивых тенденций: неустойчивости - устойчивости, дезорганизации - организации, беспорядка - порядка. Постмодернистская философия в своем понимании бытия развивает тезис “Бог умер”. Экзистенциалисты же убеждены, что признание бытия как безусловного - это стремление найти трансцендентную опору, которая помогла бы человеку переносить невзгоды и трудности жизни. Такой опорой и является Бог. Бог в концепции экзистенциалистов имеет специфическую особенность: он не вне человека, он в человеке. Идея Бога вторична, она результат попытки человека успокоить свое стремление к вечному, устойчивому, надежному. Бог делается возможным благодаря наличию в трансцендентальной структуре “Я” стремления к абсолюту, сопровождаемого переживанием, которое и есть единственная безусловная достоверность. В современной материалистической философии бытие - это философская категория для обозначения реальности, существующей объективно, вне и независимо от сознания человека. Существуют следующие уровни бытия: бытие природы, общества, личности. Также различается бытие материально-предметное и объективно-идеальное. Материя и формы ее существования. Основной категорией материалистического учения о бытии является категория материи. Материя (от латинского слова “materia” - вещество) - философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Весь окружающий мир представляет собой движущуюся материю в ее бесконечно разнообразных формах и проявлениях, со всеми ее свойствами и отношениями. В материалистической философии материя определяется как субстанция (основа) всех вещей и явлений в мире, противостоит религиозному и идеалистическому пониманию мира, где в качестве субстанции принимается божественная воля, абсолют, дух, человеческое сознание. Античные философы считали материю субстанцией (основой) чувственно-воспринимаемого материального мира. По их мнению, материя - это материал, элементы, из которых все состоит: все вещи возникают из других вещей и в другие вещи переходят. Античные философы осознавали, что существует большая разница между тем, как выглядят явления природы, и тем, каковы они в действительности. Вода, земля, воздух, огонь - хорошо знакомы, но они не похожи на вещи, которые образуются из них. Древнегреческий философ Анаксимандр (конец VII - 1-я половина VI вв. до н.э.), представитель милетской школы, попытался от привычного взгляда на материю как чувственно-предметной субстанции. Он полагал, что материальная субстанция - это ненаблюдаемое, неопределенное вещественное начало “апейрон”. И еще дальше от чувственно-предметного толкования материи ушел Пифагор (2-я половина VI - начало V в. до н.э.), который считал, что все состоит из числа, что вещи состоят из неделимых единиц и числовые отношения - основа всего в мире. В философии Левкиппа (V в. до н.э.) и Демокрита (конец V в. до н.э. - дата смерти неизвестна) реализована идея о крохотных, невидимых, недоступных ощущениям и постигаемых лишь мышлением частицах вещества, которые являются элементами мира, его субстанцией. Эти частицы были ими названы атомами. Демокрит полагал, что атомы - это твердые, непроницаемые частицы. Одни из них угловаты, другие - крючкоподобны, третьи - шарообразны и т.д. Атомы существуют вне нашего сознания и независимо от него, они обладают определенными физическими характеристиками (им присущи различные формы и движения), не состоят из более мелких частиц, так как неделимы. Атомы вечны и неизменны: они не возникают, не изменяются, не исчезают. Все явления природы объясняются свойствами атомов, их перемещениями и взаимодействиями. Движение есть соединение и разъединение атомов и оно порождает все многообразие во Вселенной. В философии Нового времени (конец XVI - XVIII вв.) Г.Галилеем и И.Ньютоном был развит механистический взгляд на материю, который полагал субстанцией мира вещество. Все явления природы объясняются действующими между частицами силами притяжения и отталкивания. Перемещаясь, взаимодействуя, частицы остаются неизменными, изменяются лишь их группировка и пространственное положение. Все качественные различия между телами сводятся к количественным, все изменения - к перемещениям, все сложные явления - к простым, из которых они состоят. Успехи экспериментальной физики и особенно поразительные успехи классической механики превратили принципы физики в принципы философии: свели объяснение всех явлений к механическому взаимодействию между частицами материи. Один из крупнейших естествоиспытателей XIX в. Г. Гельмгольц видел в осуществлении этой концепции условие полного понимания природы. Однако уже в XVIII в. французский философ эпохи Просвещения Поль Анри Гольбах попытался дать определение материи как философской, а не естественнонаучной категории: материя - это все то, что каким-либо образом воздействует на наши чувства, но его попытка притерпела неудачу. В середине XIX в. Д.Максвелл и М.Фарадей высказали идею о существовании невещественной материи. Однако их тезис не изменил механистического представления о материи как веществе. В современной материалистической философии понятие субстанции радикально изменилось. Эти изменения связаны с открытиями в естествознании на рубеже XIX - начале XX вв., когда были открыты электроны, радиоактивность, доказано реальное существование атомов как делимых частиц, превращение атомов в результате радиоактивного распада в атомы других химических элементов. Возникла критическая ситуация в физике, которая являлась не кризисом науки, а кризисом мировоззрения ряда физиков (А.Пуанкаре, В.Оствальд и др.), пытавшихся утверждать, что материя исчезла, раз обнаружилась делимость атомов, а также то, что мир состоит не только из вещества, но и из электричества. Выход из этого кризиса показал В.И.Ленин в своей работе “Материализм и эмпириокритицизм”, сделавший философские выводы из открытий в естествознании, которые опровергли метафизические представления о том, что бесконечная вширь природа конечна вглубь, что она обладает конечным уровнем. При переходе от одного уровня к другому, более глубокому, многие свойства первого исчезают, возникают новые, отсутствовавшие на предыдущих уровнях, и так до бесконечности. Нет объектов, образующих последний (конечный) уровень. Нет объектов неизменных, не превращающихся в объекты другого уровня. Никакие свойства не могут существовать сами по себе, они всегда присущи определенным материальным образованиям. Сама материя существует в виде многообразия конкретных образований и систем. В структуре каждой из конкретных форм материи не существует какой-либо первичной, бесструктурной и неизменной субстанции, которая лежала бы в основе всех свойств материи. Каждый материальный объект обладает неисчерпаемым многообразием структурных связей, способен к внутренним изменениям, превращениям в качественно новые формы. Материальные объекты обладают внутренней упорядоченностью и системной организацией. Упорядоченность проявляется в закономерном движении и взаимодействии всех элементов материи, благодаря которому они объединяются в системы. Результатом естественного и закономерного саморазвития явились живая и социально-организованная материя. Живая материя - совокупность организмов, способных к самовоспроизводству с передачей и накоплением в процессе эволюции генетической информации. Социально-организованная материя - высшая форма развития жизни, совокупность мыслящих и сознательно преобразующих действительность индивидуумов и сообществ различных уровней. В структуру социальных систем входят также и различные технические материальные системы, созданные людьми для реализации поставленных целей. Способом существования материи является движение. Движение - это изменение вообще, это любое взаимодействие материальных объектов. Понимание движения как способа существования материи отчетливо формулируется в XVIII в. Толандом, а затем Гольбахом. Однако они понимали движение как механическое перемещение и взаимодействие. Также глубокое понимание движения обнаруживается в работах Лейбница, Гегеля и др. Гегель отходит от понимания движения только как о механическом перемещении и формулирует такие законы движения, как переход количественных изменений в качественные, борьба противоположностей и отрицание отрицания. В материалистических философских концепциях конца XIX - XX вв. движение понимается как способ существования бытия материи. Материя и движение немыслимы друг без друга. движение так же несотворимо и неразрушимо, как и материя. Наряду с материальностью основных характеристик движения, необходимо отметить его абсолютность и противоречивость. Движение материи абсолютно, тогда как покой относителен и представляет собой лишь один из моментов движения. Противоречивость движения заключается в неразрывном единстве изменчивости и устойчивости моментов движения. Движение многообразно по своим проявлениям и существует в различных формах. Выделяют три основные группы форм движения материи: в неорганической природе - квантовомеханическое, механическое, физическое, химическое, геологическое и др., в живой природе - биологическое, в социуме - социальное движение. Высшие формы движения возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде в соответствии со структурой и законами развития более сложной системы. Например, биологическое движение включает в себя в преобразованном виде формы движения материи, присущие неживой материи, а социальное - формы движения неживой и живой (биологической) материи. Однако высшие формы движения материи качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие взаимоотношений между формами движения материи играет важную роль в понимании единства мира, в познании сущности сложных явлений природы и общества. Но существуют философские учения, которые сводят формы движения или к низшим, или к высшим. Редукционизм (от латинского слова “reductio” - отодвигание назад, возвращение к прежнему состоянию) объясняет высшие формы материи на основе закономерностей, свойственных низшим формам, например, биологические явления - с помощью физических или химических законов, социальные - с позиции биологических, механических и т.д. Редукционистские тенденции проявлялись в истории психологии (бихевиоризм, сводивший психику к сумме связей типа “стимул - реакция”), лингвистики, биологии, физики и т.д. Само по себе сведение сложного к более простому в ряде случаев оказывалось плодотворным для исследования, например, при расшифровке генетического кода ряд биологических закономерностей был сведен к более простым правилам кодирования и химических закономерностей и т.д. Однако подобное сведение является необходимым лишь в определенном плане, в целом необходимо различение сложности форм движения материи и специфики более сложных форм организации систем. Холизм (от греческого слова - целый, весь) полагает, что миром управляет процесс творческой эволюции, создающий новые целостные системы. Носителем всех органических свойств является чувственно невоспринимаемое материальное поле, которое остается всегда постоянным при всех изменениях организма. Целое, согласно холизму, есть высшее философское понятие, синтезирующее в себе объективное и субъективное. Высшая форма органической реальности - человеческая личность, являющаяся последней реальностью универсума. Витализм (от латинского слова “vitalis”- жизненный, живой, “vita” - жизнь) - учение о качественном отличии живой природы от неживой, о принципиальной несводимости жизненных процессов к силам и законам неорганического мира. Витализм оказал влияние на некоторые отрасли биологии и психологии (теория морфологических полей в эмбриологии. гештальтпсихология), а также породил ряд течений (органицизм, холизм и др.). Пространство и время - всеобщие формы существования бытия материи, ее важнейшие атрибуты. В мире нет материи, не обладающей пространственными, временными свойствами, как не существует пространства и времени самих по себе, вне материи или независимо от нее. Пространство - форма бытия материи, характеризующая ее протяженность, структурность, сосуществование, взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время - форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем. Пространство и время неразрывно связаны между собой, их единство проявляется в движении и развитии материи. Мы изложили суть реляционной концепции (Р.Декарт, К.Маркс, Ф.Энгельс, А.Эйнштейн и др.). Относительно понимания пространства и времени существуют другие философские концепции. Согласно концептуальной теории , пространство и время являются понятиями, создаются пространство и время как внешние условия бытия тел. Такой точки зрения придерживаются объективные идеалисты и религиозные философы. Теологи полагают при этом, что понятия пространства и времени не приложимы к Богу, который существует вне пространства и вне времени. Представителями перцептуальной концепции ( субъективного идеализма) пространство и время понимается или как априорные формы чувственного опыта (И.Кант), или как формы упорядочения комплексов ощущений (Д.Беркли, Э.Мах). По мнению сторонников субстанциональной теории (механистического материализма), пространство - бесконечная протяженность, вмещающая в себя всю материю и не зависящая от каких-либо процессов, а время - как текущая длительность безотносительно к каким-либо изменениям, равномерная длительность, в которой все возникает и все исчезает. Наиболее яркий представитель данной концепции И.Ньютон приписывал некоторые субстанциональные признаки - абсолютная самостоятельность и самодостаточность существования, но вместе с тем пространство и время не рассматривались как порождающие субстанции, из которых возникают все тела. Проблема сознания в философии. Проблема сознания - одна из самых трудных, сложных и загадочных. Перед человеком разворачивается весь мир, который и пытается понять и разгадать человек. И весь этот процесс отражения мира, его познания проходит через сознание. Сознание - это особое состояние, свойственное только человеку, являющееся одновременно и отражением внешнего мира и отражением внутреннего мира, переживания и сопереживания. Человек, поскольку обладает сознанием, наделен душевным страданием. Каждая эпоха имела свои представления о сознании. Античная философия (космоцентризм)открыла особенность сознания - направленность на объект. Платон, Аристотель полагали, что как буквы отпечатываются на дощечке воска, так и объект отпечатывается на дощечке разума. Предмет зрения существует до того, как увиден и продолжает существовать в том же виде и после того, как его увидели. Разум существует как вещь, а поэтому он является разумом и тогда, когда не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи остается на поле разума след, который называется сознанием. Античные философы не рассматривали другую особенность сознания - умение человека направлять свое внимание на свой внутренний мир, сосредоточиваться внутри себя. Средневековая философия трансформировала понимание сознания как духа. Сознание - это не только знание о внешнем мире, но и, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, его содержании. Человек имеет божественную сущность, и для того, чтобы стать тем, кто он есть, он должен ощутить, пережить жизнь своего “Я” в Боге, то есть побывать на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться святости, ибо до своего рождения мы были частицами духовного опыта, неотделенными от него. Благодаря сознанию, человек понимал, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание постоянно напоминает ему об этом состоянии, заставляя страдать. В сознании “Я” живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь по стихиям мира и жизнь в Боге. Сознание также есть отпадение человека от вечности. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было до сознания. Бытие в сознании , то есть во времени, всегда менее подлинно, чем бытие в вечности. Сознание лишь догоняет случившееся и не может его догнать. Сущностью сознания является противостояние настоящего, прошлого и будущего. Сознание не дает человеку забыть, что время необратимо и что смерть присутствует в каждом акте жизни. Сознание не только открывает человеку трагизм его существования во времени, но часто мешает человеку в его деятельности, так как является отблеском ума, отображением процессов мышления, а как всякое отображение, оно уменьшает энергию ума и мешает деятельности человека. Сознание напоминает человеку, что он не только природное, физическое и физиологическое существо, но и духовное. А поэтому постоянный выбор: духовность или телесность. В таком выборе - тяжесть одного из противоречий человеческой жизни. Средневековая философия, таким образом, отмечала характерную особенность сознания - страдание. Проблема сознания в Новое время. В Новое время произошел отказ от Бога, что свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, для которого не оказалось места Божественному. Европейские философы Нового времени приняли мировоззрение “онтологического нигилизма” и попытались его выразить и обосновать. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Нет ничего, кроме самого человека, что обеспечивало бы ему возможность реализовать себя как человека. Человек сам, своей деятельностью творит мир, в котором он живет и действует. При объяснении сознания необходимо точку отсчета выбирать в нем самом. Сознания нет без самосознания, только в акте самосознания сознание себя знает, проясняет свое содержание и структуру. Таков вывод философов Нового времени. Сознание стало средством обнаружения объективно-природного мира, средством доказательства его существования. Сознание в актах самосознания обращало внимание только на предметное содержание, то есть такое содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира. Философия Нового времени признала сознание только интеллектуальной деятельностью субъекта. Считалось, что к содержанию опыта сознания относятся только такие данные, которые можно повторять, воспроизводить бесконечно. Содержанием сознания признавалось только такое содержание, которое удовлетворяло критерию наблюдаемости: сознание должно уметь рационально воспроизвести свое содержание. Религиозные и мистические компоненты опыта сознания были утеряны, восторжествовали правила логики. Проблема сознания в философии ХХ в. Сознание индивида становится функцией надындивидуального сознания. Индивидуальное сознание определяется не столько индивидуальной жизнью человека, сколько общественным бытием. Каково бытие людей, таково и их сознание, и наоборот. Отсюда изучение сознания через анализ предметно-практических форм человеческой деятельности, то есть анализ сознания, “вплетенного” в бытие людей. Индивидуальность сознания непременно коррелируется в соответствии с установками, ценностными ориентациями того социального слоя, к которому принадлежит конкретный человек. Сознание есть содержание духовного опыта, но сознание есть и индивидуальный творческий акт. И в этом плане необходимо выделить скрытый детерминант сознания: бессознательное. Процесс детерминации скрыт от сознания, не представлен в его опыте. Реальная жизнь формирует сознание человека вне сознательного контроля с их стороны. Люди часто не осознают, что их сознание обусловлено способом их жизни. Проблема бессознательного - это проблема наличия скрытых детерминант сознания. Бессознательная мотивация сознания была открыта К.Марксом, но этой проблемой занимались до него Спиноза, Гегель. Главная мысль К.Маркса заключалась в том, что сознание не есть нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе: оно рождается в материальной деятельности и материальном общении людей, оно порождается материальными отношениями людей. Таким детерминантом сознания является бессознательное, которое имеет социальный характер, а поэтому его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. Чтобы стать фактом сознания, человеческие мысли, переживания должны пройти через фильтр господствующих в данном обществе структур духовного опыта. Каждая культура нарабатывает свой определенный набор понятий, с помощью которых осуществляется перевод состояний духовного мира на уровень сознания. Переживания, для которых в языке нет подходящих слов, остаются за пределами сознания в виде смутных и неясных образов. Содержание сознания скрыто детерминированно господствующей в той или иной культуре логикой, направляющей мышление. В любом обществе всегда существуют социальные табу - запреты на высказывания некоторых идей и обнародование чувств. Необходимость вытеснения переживаний из области сознания тем больше, чем меньше общество представляет интересы всех своих членов. Итак, в каждом обществе существуют своеобразные социальные и культурные фильтры, через которые проходит содержание духовного опыта перед его допуском в сферу сознания. Идея бессознательной мотивации сознания стала предметом внимания З.Фрейда. Как и К.Маркс, он исходил из принципа детерминированности сознания объективными по отношению к нему факторами, не представленными в опыте самого сознания, а поэтому бессознательными. Но в отличие от К.Маркса, З.Фрейд относил к этим факторам психологические и биологические потребности, вызывающие неосознаваемые переживания. Фрейд не связывал жестко свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное сознание. Рассмотрев различные историко-философские толкования проблемы сознания, можно сделать следующие выводы: 1. Философы не изобрели то или иное понимание сознания: они воспроизводили реальную, для определенной исторической эпохи структуру человеческой духовности и реальное место сознания в ней. 2. Структура духовного опыта во все времена была тесно связана со спецификой мировоззрения эпохи. Человек во Вселенной. Главный вопрос философии - соотношение человека и мира во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Обыденная картина действительности представляет мир как единый и единственный, так как человека, занятого обыденными делами, другие миры не интересуют. Чрезмерная концентрированность на практическом достижении повседневных целей делает обыденное сознание конкретно-реальным, сужает картину мира до того жизненного уровня, где сосредоточены наши основные жизненные практические цели и задачи. Поскольку повседневность - мир человеческий и практический, постольку его пространство человекоразмерно и антропоцентрично: все строится вокруг самого человека. Пространство повседневности выступает человекоразмерным, так как оно освоено человеком. Пространство повседневности пропитано человеком и равно пространству культуры. Человек является естественным центром для повседневного видения реальности. Главная цель - прожить жизнь. Желательно полно и последовательно пройти все этапы жизни. В повседневное сознание органично вписано чувство и понимание человеческой временности, конечности человеческой жизни. Научная картина мира постоянно изменяется. Вплоть до начала ХХ в. в науке господствовала ньютоновско-картезианская (механистическая) концепция, отбросившая один важный момент - фигуру Бога. Рационально-механистический образ мира - это мир единый и единственный: мир твердой материи, подчиненный жестким законам. Сам по себе он лишен духа, свободы, благодати. Человек в этом мире - ошибка, случай. Он - побочный феномен (эпифеномен) звездной эволюции. Вселенная лишена Бога, сознания, она не живет, а существует без смысла и цели. Всякий смысл разрушает ее под влиянием закона энтропии. Вселенная - это комплекс механических систем. Она развивается без участия сознания. Вся история Вселенной - это результат слепого и стихийного движения материальных масс. Жизнь зарождается как результат беспорядочных химических реакций. С физикалистской точки зрения, жизнь и сознание - явление абсурдное, которое противоречит второму началу термодинамики. Так как человек является случайностью в мире, то нет смысла интересоваться его судьбой, целями, ценностями. Мир является нечеловекоразмерным, он бесстрастно уничтожает все человеческое. В начале ХХ в. были сделаны открытия, которые изменили научное видение мира. Работы А.Эйнштейна, Н.Бора и др., исследования в области биологии, психологии и других науках показали, что мир сложнее и многообразнее, чем это представлено в механистической науке, и что сознание человека изначально включено в наше восприятие действительности. “Антропоцентристская” концепция полагает, что мир таков, каков есть, всякое изменение в нас, в нашем самосознании и самочувствии меняет картину мира. Чисто объективное описание действительности невозможно. В новой картине мира исчезает жесткое различие между материей и пустым пространством, так как развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твердой материи. Работы Нобелевского лауреата И.Пригожина положили начало новому принципу осмысления действительности: “порядок через флуктуации”. В свете этого принципа, признающего за Вселенной первичную динамическую неопределенность, оказалось возможным выработать новое понимание эволюции. Второй закон термодинамики не всесилен, так как существующие системы имеют способность мутировать в направлении большей сложности. Одна и та же энергия, одни и те же принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях: от физико-химических процессов до человеческого сознания и социокультурной информации. Вселенная оказывается единой во всех своих пластах, живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия. Человек становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач - познание общественного места в бытии и понимания того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом. Современная научная картина мира динамична и противоречива. Религиозные версии мироздания удваивают мир и указывают человеку на силы, превосходящие его. Эти силы могучи, таинственны, чудодейственны, их власть над земным бытием огромна. Эмпирическая действительность производна, не самостоятельна, не самодостаточна. Мир божественного определяет мир людей. Современные религии не отрицают научных достижений, но они всегда подчеркивают, что дело - изучать только физический мир. Человечество не должно забывать, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их суд. Внутреннее чувство и убеждение каждого человека подсказывает ему: верить или не верить и во что именно верить. Однако центральным пунктом любой религиозной картины мира является образ Бога или богов, представление о божественном мире. В развитых монотеистических религиях (религиях, признающих одного всемогущего Бога) существует два типа богословия: 1) катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему характеристики в превосходных степенях (Бог вездесущ, всемогущ и т.д.); 2) апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в состоянии выразить божественных качеств, разительно отличающихся от человеческих. Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических религиях (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе, как и люди. Его век более долгий, чем у людей, но тоже конечен. Зевс не создает земного мира. Не создает земного мира и Будда в буддизме. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению. Христианский Бог обладает абсолютным всесилием и бессмертием. Он личный абсолют, то есть безличностное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время - это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, Бог обладает еще и третьим проявлением - Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы. Христианский Бог творит мир из Ничего и самовластно управляет им: ничего не произойдет без воли божьей. Но в то же время Христианский Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, люди сами вольны решать, следовать ли им за Небесным Отцом или нет. Это одно из противоречий христианских представлений: человек и свободен, и предопределен. В христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он вечен, все ему подвластно. Философские картины мира очень многообразны, но все они строятся вокруг отношения мир - человек (объективистские концепции) или человек - мир(субъективистские концепции). Объективистские концепции (Гегель, Маркс и др.) могут быть материалистическими или идеалистическими. Приоритет отдается миру. Мир объективен, то есть не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческого способа видения. Рациональное познание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, каков он есть. Люди все могут и должны находить общие позиции по вопросу о качествах действительности и о своем месте в ней. Субъективистская картина мира полагает, что мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется на множество миров. Человек - сам себе Вселенная, видит действительность со своей точки зрения. Человек безмерно одинок, потому что никто не может разделить с ним его индивидуального мира. Вся иная действительность преломляется через уникальное “Я”, трудно сказать, есть ли что-то объективное. Все зависит от человека, мир сплавляется с человеком, становится его проекцией, результатом его активности. Границы между “Я” и миром размываются, доминирует личностное начало. Каждый проходит через жизнь на свой страх и риск, делая, что пожелает и отвечает только перед собой. Огромное пространство представляет собой поле философского поиска в решении вопросов: “Что в мире от нас?” и “Что от самого мира?”, “Что зависит от человека?” и “Что не зависит от человека?” Философы, желая понять мир, одновременно стараются разобраться в том, возможно ли его постижение и как именно оно возможно? В современной философии спорят между собой оба подхода, давая различные решения этих вопросов. Наш мир - это сила субъективного и объективного, того, что зависит, и того, что вовсе не зависит от человека. Философская картина мира - это картина, включающая сложное переплетение человеческого и внечеловеческого, материального и духовного, минутного и вечного. |