скачать doc
Познаваемость мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то насколько?” - выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания.
Существует 3 подхода к ответу на эти вопросы:
Позиция скептицизма (например, Пиррон). Сторонники этой позиции не говорили о том, что мир познаваем. Говорили, что любое наше высказывание может быть опровергнуто, и вместо него может быть предложено прямо противоположное. Пиррон: «Любая вещь является не больше этим, чем тем». Это значит, что она может быть самой собой или чем-то другим. 1-ая причина: сами вещи изменчивы, преходящи, подвижны и текучи. 2-ая причина: восприятие этих вещей у каждого человека уникально, неповторимо. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
Позиция агностицизма (например, Юм, Кант). Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов). Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Юм: «Мы познаём восприятие. Выйти за пределы мы не в состоянии». Д. Юм обратил внимание на причинность, согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественно-научного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями; “вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остаётся непознанной.
Позиция познавательного или гносеологического оптимизма (например, Гегель, Фейербах, Демокрит, Платон, Аристотель, Ф. Аквинский, Ф. Бекон, Р. Декарт, Шеллинг, Ж.-П. Сартр, марксизм). Сторонники этой позиции признавали познаваемость мира, и если сегодня мы не можем объяснить некоторые явления, то из этого не следует, что они не познаваемы. Мир в целом доступен познанию человека. Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
СТРУКТУРА ПРОЦЕССА ПОЗНАНИЯ.
Познание человеком окружающего мира осуществляется наподобие зеркального отражения. Процесс познания рассматривается как отражение предметов и явлений, который отражается в практической деятельности человека. С точки зрения сторонников марксизма есть более низшие формы, чем человеческое познание.
Познание – это поиск, выявление смыслов познаваемого – феноменология и герменевтика.
Процесс познания рассматривается как процесс, направленный на полезный результат – прагматизм (У. Джеймс).