скачать doc
Вопрос 24.
Проблема смысла жизни человека.
Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не почему?, а для чего живёт человек? С незапамятных времён он волновал человека. Известный французский философ Альбер Камю пишет, что есть только один фундаментальный вопрос в философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить. Всё остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно.
Человек есть смысложизненное существо. Но проблема смысла жизни в разное время решалась по-разному. Сократ видел смысл земной жизни в подготовке к вечной потусторонней жизни. Теоцентризм обесценивает и даже признаёт греховным естественные радости земного существования. Эпоха Возрождения принесла антропоцентризм как противовес теоцентризму. Смыслом и целью существования было провозглашено не достижение гипотетического бессмертия, которое обещает религия, а возможность достижения счастья и блаженства на основе рационального познания реального земного мира. В ХIХ веке было распространено понимание человека как существа, изготовляющего и применяющего орудия труда. Одним из тех, кто указал новый путь к пониманию природы человека, был Э.Кассирер (1874-1945). Суть его выражена в тезисе: «Символ – ключ к природе человека». Символ в собственном смысле слова, есть не столько знание, идеализированное отражение действительности, сколько указание. Символ есть такая функция культуры, которая выражает стремление, вожделение, направленность жизни. Не значение составляет содержание символа, а смысл. Если «значение» отвечает на вопрос: что это? что это такое?, то «смысл» отвечает на вопрос: для чего? для какой цели? Суть смысла в выражении предназначения предмета. Он не просто указывает, но указывает, имея в этом указании некую цель. Человек, будучи смысложизненным существом, так или иначе содержит все символы, смыслы, универсалии, но не в непосредственно объективно-культурном виде, а переработанными в «личностные смыслы», что делает его «микрокосмом культуры».
Вопрос для чего жить поднимается почти во всех больших романах Ф.Достоевского. Его мысли по этой проблеме кратко можно сформулировать так:
Вопрос о смысле жизни не является пустым. Решение этого вопроса имеет большое значение для жизни человека и общества.
Жить можно только ради идеальной, а не материальной цели. Материальная цель – всегда средство, а не цель. Только в какой-то момент она может оказаться главной.
Несмотря на то, что вопрос о смысле жизни имеет большое и даже решающее значение для человека, всё же он, употребляя выражение Тютчева, будет глупцом, если будет рассчитывать получить твёрдый ответ. Человек живёт в противоречии колоссального напряжения, порождённого тем, что без твёрдого знания смысла жизни он жить не может, но он также не может получить это знание в готовом виде.
Именно этот напряжённый поиск делает человека человеком.
Вопрос о смысле жизни принадлежит к природе человека и составляет его тайну. Поиск смысла жизни не отделим от сущности человека, хотя получить его списком, тем более раз и навсегда, вряд ли возможно. Тайна бытия человеческого не в том, чтобы жить, а в том, для чего жить. «Без твёрдого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и, скорее, истребит себя, чем останется на Земле, хотя бы кругом его были хлебы». Хочешь быть человеком в подлинном смысле слова, размышляй над тайной человека и человеческого бытия. Даже без надежды на успех.
Цель и смысл жизни – понятия, которые трудно однозначно определить, так как они во многом зависят от религиозных, атеистических, философских, этических и практических установок личности и общества, в котором она живёт.
Среди многих подходов к решению проблемы смысла жизни человека выделяют три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в её глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни создается самим субъектом.
1).Для первого подхода характерно религиозное толкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное участие в богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос что делать?: «Вот дело Божие, чтобы не веровали в Того, кого он послал». Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его. Эмпирическая жизнь бессмысленна, так же, как выдранные из книги клочки страницы бессвязны (С.Л.Франк).
2). В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен перестроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придаёт смысл человеческой жизни. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели – совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела» (Бердяев).
3). В соответствии с третьим подходом, жизнь не имеет смысла, протекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определённого смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаём ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. Весьма близок к этой позиции ранний Хайдеггер, полагающий, что вопрос о смысле жизни начинает по настоящему звучать только с разложением христианской цивилизации. Как только «человек», говорит он, начинает замещать «Бога», всё настойчивее звучит вопрос о его назначении или предназначении в мире. Только в этот период возникает то, что он называет «решающим выбором» и «выбором выбора». Человек и раньше имел возможность выбора. «Возможность же самому выбирать свой выбор» означает «возможность быть самому возможностью». Получается, что человек есть движение от возможности к возможности. В конечном счете, оказывается, что человек есть то, что он не есть. Человек есть будущее человека, то есть то, чего ещё нет.
Говорить о смысле жизни можно только тогда, когда уважаешь, ценишь жизнь и не только свою, но и чужую. Человеку как человеку присуще стремление к человеческой солидарности и заинтересованность в становлении человеческого в человеке. Для одинокого человека говорить о смысле жизни бессмысленно. Смысл возможен только в общении с окружающими. Смысл жизни – тоже. Смысл, говорит австрийский психолог и психиатр А.Адлер, если он проявляется в жизни, всегда один: « Жизнь означает вклад в общее дело». Всегда, продолжает он, были люди, которые знали и понимали, что внимание к делам человечества должно быть смыслом жизни.
Смысл жизни заключается во всестороннем развитии способностей человека, в наиболее полной отдаче своих сил на то дело, которое приносит пользу максимально большему числу людей.
Вопрос 33.
Современная западная философия: экзистенциализм, персонализм.
Философия экзистенциализма.
Как направление современной мысли, экзистенциализм возникает в начале 20 гг. в Германии, Франции, в работах русских философов (Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов).
Основное содержание экзистенциализма крайне сложно вычленить. Это связано с огромным количеством его философских и литературных мотивов, что создаёт возможность широкого толкования самой сути данного направления. Различные учебные пособия выделяют «религиозный экзистенциализм» (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и «атеистический» (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).
Хотя первым экзистенциалистом считают религиозного мыслителя Серена Кьеркегора (1813-1855), одинокость этой трагической фигуры заставляет называть его работы «предэкзистенциалистскими».
Основоположниками экзистенциализма как философского течения ХХ века можно считать германских философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) – хотя ни тот, ни другой не работали только в философской парадигме.
Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живёт в чуждом ему мире; его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Жизнь глубоко иррациональна, страдание в любой форме преобладает в ней. Страх - важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир тем более страшен, что он бессмыслен и непостижим. Экзистенциализм исходит из того, что человек живёт прежде всего эмоциями: на всё окружающее он реагирует не только теоретически или интеллектуально, но прежде всего эмоционально. Экзистенция – центральное понятие этой философии. Она представляет собой то центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как «мыслящий разум», а именно как конкретная неповторимая личность.
Для чего живёт человек, в чём смысл его жизни, каково место человека в мире и каков выбор им жизненного пути? Это действительно важные вопросы, которые экзистенциалисты не решают научно. Дело в том, что под существованием имеется в виду прежде всего духовное бытие личности, её сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации, например в ситуации борьбы, вины; наиболее яркий пример пограничной ситуации – бытие перед лицом смерти. Тогда мир оказывается «интимно близким». Наиболее надёжным способом постижение мира признаётся интуиция, «экзистенциальное озарение».
Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода трактуется в экзистенциализме (например, у Сартра) в духе полного индетерминизма, то есть вне всякой закономерности и причинной зависимости. Она не терпит ни причины, ни основания. В силу этого свобода предполагает независимость настоящего от прошлого, а будущего от настоящего. Она, таким образом, не связывает, а разрывает время человеческого бытия, образуя, по выражению Сартра, «дыру в бытии». Однако свобода трактуется не как свобода деятельности, но лишь как свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению: он может либо свободно примириться со своим положением, либо столь же свободно не принимать своего положения. Например, узник или раб тоже может быть «свободен», соответствующим образом самоопределяя своё отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить своё отношение к этому миру. Парадоксальность понимания свободы как абсолютной заключается в том, что она становится неотвратимым роком. По выражению Сартра, человек осуждён «быть свободным». Сама свобода превращается в мучительную необходимость.
Философия Хайдеггера.
В 1927 г. появилось «Бытие и время» немецкого философа Мартина Хайдеггера (1889-1976). Книга изменила путь европейской мысли и оказала влияние на современную философию. Предмет мысли Хайдеггера – человек как неопределимое и открытое всему существо, способное вместить в себя Целое. «Человек есть в той мере человек, в какой он экзистирует». Экзистировать – значит принадлежать своему существу, слышать «зов бытия». Человек как живое существо просто «вброшен» в этот мир. Если растения, животные, находясь в мире, всегда остаются таковыми, то человек не всегда становится человеком и не всегда им остаётся. Индивидуальную сущность ему никто не преподносит – он сам её создаёт. Весь мир человека – общество, государство, история, мораль и т.п. – лишь более утончённые, замаскированные формы абсурда существующего, «неподлинности», «заброшенности», современного человека. «Страх», «забота», «вина», «тревога», «смерть» - вот проявление существа человека, онтология его существования. Характерная категория человеческого существования – «забота», выражающая нашу обусловленность внешним. Человек всегда чем-то озабочен, при этом он ориентирован вовне. Погружение в мир заботы есть то, что Хайдеггер назвал «Das Man» (безликое «Оно») – безликость, за которым стоит стремление человека «быть как все». Хайдеггер хочет вырвать человека из этого мира. Он напоминает, что, как бы комфортно человеку ни жилось, придёт время, когда ему не поможет das Man. Единственное, что способно возвратить человеку человеческое, - это осознание собственной смерти. Только непосредственное касание смерти (смерть других, даже близких, людей воспринимается как потеря чего-то внешнего) вызывает состояние метафизического ужаса, когда человек боится потерять не что-то конкретное, но не быть вообще, боится края бездны, боится Ничто.
В философии Хайдеггера Бытие и Ничто оказываются тождественны благодаря принципиальной открытости, разомкнутости, незавершённости, незаданности человека и его сознания, способного выйти за свои пределы.
Философия А. Камю и Ж.П.Сарта.
Экзистенциальные проблемы человека, смысла его существования обсуждаются французскими философами Альбером Камю (1913-1960), Жаном Полем Сартром (1905-1980). Мир, по словам Камю, «безрассудно молчалив». То есть в истории нечего искать ответа на вопрос о предназначении человека, смысле его жизни, поступков: в ней нет ни задания, ни вопроса. А это значит, что она сама по себе абсурдна. И только человек вносит смысл в то, что он делает, в свою жизнь, во временную последовательность событий. Обычно человек живёт некогда выбранными ценностями и живёт так, как будто всё знает наперёд. Но спокойный ход его жизненного пути нарушается, он оказывается в кризисной, «пограничной ситуации», когда старое обессмысливается, а новое едва брезжит. Размышляя над этим, Камю как-то сказал, что единственной человеческой проблемой является проблема самоубийства. С этой точки зрения, кризис, «пограничная ситуация» - остановившееся мгновение в жизни человека, когда в нём умирают старые схемы и рождаются новые смыслы. В процессе ломки старых ценностей человек пересматривает свои прошлые отношения с миром, и в нём рождается новое качество.
У Сартра «безрассудному молчанию мира» и «бунту человека» против него соответствует «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя». История, говорит Сартр, есть реальность, несоизмеримая с нашей напряжённой, осмысленной жизнью. Сама история – это цепь событий, которые ни к чему не стремятся, не испытывают собственной ущербности, мучений, напряжения, мобилизующего человека на соучастие, действие. Всё зависит от личных установок сознания, почерпнутых из нравственных оснований. У Сартра индивид не имеет какой-либо готовой конструкции, он должен сам конструировать себя. Возможности, которые несёт в себе человек, есть само предназначение человека.
«Быть самим собой, быть верным себе, выбрать себя» - основная идея экзистенциализма А. Камю и Ж.П.Сартра.
Персонализм.
В первой половине и середине ХХ века определённое влияние в философии приобрёл персонализм (Н.А.Бердяев, Э.Мунье, Р.Флюэллинг) – религиозно-идеалистическое течение, признающее личность высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением активности «верховной персоны» - Бога. Задачу ориентации человека в мире персонализм возлагает на религиозную философию, которая должна найти смысл всего существующего с точки зрения волеизъявления человека в соотнесённости с высшим началом – Богом. Поскольку личность находится во враждебных отношениях с действительностью, жизнь начинается с того, что она ломает контакт со средой: личность должна уйти в себя, «сосредоточиться». Внутренние свойства индивида должны предохранять личность и общество, как от тоталитаризма, так и от индивидуализма, соединить людей в «оптимальное целое». Основная социальная задача, согласно персонализму, заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы преобразовать «личность», то есть способствовать её «духовному самосовершенствованию». Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование. Персонализм является попыткой конкретизировать христианский идеал личности в условиях современного общества.
С позиций персонализма философия противопоставляется науке как нечто нерациональное рациональному, а философское мышление – научному. Поскольку философия принципиально расходится с научным познанием, она не может претендовать на какое-либо отражение действительности и не связана с поиском объективной истины. Философия вообще не нацелена на результат, а в силу этого и своей непрактичности, связанной с удалённостью от реального мира, философия не может ничего создать в реальном мире. Она не овладевает истиной, не познаёт мир, а является внутренним творчеством субъекта.
Вопрос 53.
Понятие, структура и типы мировоззрения.
Мировоззрение – система обобщённых чувствований, интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нём, на многосторонние отношения человека к миру, к самому себе и к другим людям, система не всегда осознанных основных жизненных установок человека, определённой социальной группы и общества, их убеждений, идеалов, ценностных ориентаций, социально-политических, нравственных, эстетических и религиозных принципов познания и оценок. Субъектом мировоззрения являются и личность, и социальная группа, и общество в целом.
Мировоззрение — это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов — знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т. д.
В основе мировоззрения лежит миропонимание. Оно представляет собой совокупность знаний, имеющих важное значение для целостного восприятия действительности. Эти знания относятся не только к настоящему, но и к прошлому и к будущему. Мировоззрение включает в себя также мировосприятие. Оно существует в определённых образах, отражающих реальность, формирующихся в практической жизни, искусстве, литературе, науке, религии и придающих наглядность тем общим мировоззренческим установкам, которые мы вырабатываем.
Основой мировоззрения являются знания, составляющие его информационную сторону. Всякое познание, его различные виды формируют мировоззренческий каркас. Но наиболее выдающаяся роль в формировании этого каркаса принадлежит философской науке, ибо философия и возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Философия – теоретическое ядро мировоззрения. Но чтобы знание обрело мировоззренческий смысл, оно должно быть освещено лучами нашей оценки, нашего к нему отношения. В структуру мировоззрения входят не только знания, но и их оценка, иными словами, ему присуща не только информационная, но и аксиологическая (ценностная) насыщенность. Знания как бы вливаются в «сосуд» мировоззрения лишь тогда, когда становятся убеждениями. Убеждение – не только интеллектуальная позиция, но и эмоциональное состояние, устойчивая психологическая установка; непоколебимая уверенность в правоте своих идеалов, принципов, идей, взглядов, которые, как бы овладев всем существом человека, подчиняют себе его чувства, совесть, волю и поступки. Убеждение предполагает не только понимание, но и безусловное принятие некой реальности, воззрений и идей. Именно убеждённость является одной из более важных составляющих мировоззрения сильной, социально активной личности. Наряду со знанием, ценностными ориентациями и убеждениями в структуру мировоззрения входят и идеалы. Жизнь человека немыслима вне идеалов. Идеалы могут быть как научно обоснованными, так и иллюзорными, как достижимыми, реальными, так и недосягаемыми. Как правило, они устремлены в грядущее. Идеалы, особенно выверенные опытом, составляют основу, своего рода мелодию всей духовной жизни. Мировоззрение, в структуру которого входят идеалы, нельзя определять как просто отражение действительности. Наличие в нём идеалов характеризует его как опережающее отражение, как такую идеальную силу, которая не только отражает действительность, но и ориентирует на её изменение.
Таким образом, в структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента:
1) Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях — повседневных, профессиональных, научных и т. д. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и общественного познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи.
2) Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы, директивные действия и т. д. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами. Ценность — это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например: жизнь — это главная ценность человека, безопасность человека — это тоже большая ценность, и т. д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т. п. регулирующие повседневную жизнь, как отдельного человека, так и всего общества. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной, обязывающий момент, требование поступать определенным образом. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением.
3) Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента.
4) Практический компонент. Мировоззрение — это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, установки, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения.
На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов.
Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания и образования. Его формирование начинается с детства и продолжается, совершенствуясь, по существу, в течение всей жизни. Оно определяет жизненную позицию, реализуясь в характере трудовой и социальной активности, в семье, в обществе. Мировоззрение может формироваться стихийно (на основе жизненного опыта) и осознанно (посредством целенаправленной теоретической разработки фундаментальных принципов, идей, идеалов). В конечном счете, мерилом мировоззренческой зрелости человека выступают его поступки, дела.
Различают следующие типы мировоззрения: обыденно-практическое, или житейское, мифологическое, или, религиозное, и научное. Обыденное мировоззрение базируется на жизненном опыте человека. Оно всегда характеризуется недостаточной системностью, опирается на недостаточно обоснованные знания, хаотично отобранные элементы философии и мифологии. Научное мировоззрение является результатом организованного и управляемого развития, целенаправленно подводящего личность к вершинам научных знаний, к сознательному взаимодействию с природой и обществом. В современном научном мировоззрение принято выделять два сектора: натуралистический, охватывающий знания человека о природе и определяющий его отношение к ней, и гуманитарный, связанный с решением комплекса проблем: человек среди людей. Первый сектор базируется на естественных науках, второй – на общественных.
Новому мировоззрению нужно стать гуманным, всецело повёрнутым к человеку как к центру, самостоятельно определяющему свою жизненную позицию. В таком мировоззрении заинтересованы как личность, так и общество. Формироваться оно должно под воздействием более чёткой, всесторонней и последовательной информации, потребность в которой сейчас испытывают все.